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¿Es posible vivir sin la carga de miles de ayeres?

Diálogo con Pupul Jayakar

30 Noviembre 1982

P. Jayakar: Señor, me preguntaba si podíamos hablar de la maravilla y la naturaleza del nacimiento en la mente humana, no el nacimiento de un bebé, sino si una mente hastiada, vieja, incapaz de percibir, puede renovarse a sí misma, tener una nueva percepción total. Creo que este es un problema para la mayoría. A medida que uno envejece, encuentra que la rapidez de la mente, la capacidad de percibir y profundizar, se debilita. Krishnamurti: ¿Está preguntando si es posible mantener la mente siempre joven, aunque sea antigua?

P. Jayakar: Sí. Empleó la palabra « antigua ». También me gustaría investigar la naturaleza y el significado de la palabra « antigua ». Si podemos investigar primero esto, ya que usted la ha usado, he escuchado decírsela varias veces. Obviamente, no se trata de antigüedad, no tiene que ver con el tiempo como ayer.

Krishnamurti: Sí, investiguémoslo.

P. Jayakar: ¿Cuál es la naturaleza de esa « antigüedad »?

Krishnamurti: El cerebro humano, hasta donde uno entiende, si en la televisión han escuchado a los científicos hablando de la cualidad del cerebro, de cómo funciona, de que tiene una protección natural, una reacción química propia cuando sufre un impacto, o cuando siente dolor, etc. En definitiva, somos, nuestro cerebro es muy, muy antiguo, muy, muy viejo. Ha evolucionado desde el simio, el homo, el homo erectus, etc., hasta hoy en día. Ha evolucionado a través del tiempo, de increíbles experiencias, acumulando enormes conocimientos, tanto externos como internos, de modo que realmente es muy, muy antiguo. No es, hasta donde puedo ver y entender, no es un cerebro personal; no es su cerebro o mi cerebro. No puede serlo.

P. Jayakar: Pero, como es evidente, su cerebro y el mío tienen una cualidad de lo antiguo muy distinta.

Krishnamurti: Espere. Por el momento no hablemos del suyo o del mío.

P. Jayakar: Para hacer una distinción...

Krishnamurti: Solo estoy explorando el principio, poniendo la base. Si aceptamos eso, que somos muy viejos, muy antiguos, en ese sentido, y que nuestros cerebros no son cerebros individuales, puede que pensemos que el cerebro es individual, personal, « es mi cerebro », pero ¡no puede haber evolucionado a través del tiempo como « mi cerebro »!

P. Jayakar: No, es obvio.

Krishnamurti: Es absurdo pensar eso. Puede que sea obvio, pero muchos pensamos que es un cerebro personal, « mi » cerebro. De ahí surge todo ese concepto individualista. Vamos a dejar eso de momento.

Ahora, ¿estamos diciendo que una mente tan antigua, el cerebro o la mente, dejemos la mente por el momento, veamos el cerebro, ese cerebro tan antiguo, que ha sido condicionado y ha perdido..., o puede estar muy profundamente arraigado en el inconsciente, en lo hondo, se está volviendo muy, muy ordinario, superficial, artificial y vulgar. ¿Entiende lo que le quiero decir?

P. Jayakar: Pero una mente antigua, como ha dicho, es el resultado de la evolución en el tiempo.

Krishnamurti: En el tiempo, por supuesto. Evolución significa tiempo.

P. Jayakar: En el tiempo. Ahora, la búsqueda durante siglos...

Krishnamurti: Desde el principio de los tiempos el hombre se ha preguntado...

P. Jayakar: ...si es posible liberarse de todo esto, porque el tiempo lleva inherente esa cualidad antigua, es inherente en ese sentido de lo antiguo.

Krishnamurti: Sí, sí. Entiendo ese punto.

P. Jayakar: Por tanto, está diciendo, cuando dice que es necesario tener una mente antigua, se refiere al cerebro que también tiene inherente en él...

Krishnamurti: La cualidad de su propio deterioro. Por supuesto.

P. Jayakar: ¿Por qué es eso necesario? Es así.

Krishnamurti: No, es así porque la experiencia, el conocimiento lo han limitado, lo han condicionado, lo han restringido; ¿no es cierto? Cuanto más conocimiento adquirimos, más se autolimita.

P. Jayakar: No, parece introducir dos cosas, Krishnaji. Una es el sentido de lo antiguo, como el peso del pasado, que le da esa sensación de ser muy viejo.

Krishnamurti: Es viejo.

P. Jayakar: Porque ha experimentado durante millones de años, y todas las experiencias...

Krishnamurti: Lo han condicionado, lo han restringido, limitado.

P. Jayakar: Pero la antigüedad de la que habla, ¿está hablando de eso que ha experimentado a través del tiempo?

Krishnamurti: Lo veremos en un momento. Primero veamos qué antiguo es, en el sentido normal de esa palabra. Y cómo, en sus millones de años de experiencia, se ha limitado a sí mismo. En consecuencia, tiene esa cualidad de deterioro. Y el mundo moderno, viviendo en el mundo moderno, con todo el ruido, los terribles choques, las agonías de la guerra, etc., se ha vuelto aún más limitado, más conflictivo. Porque la misma limitación genera su propio conflicto.

P. Jayakar: Señor, existe una mente que, debido a estos millones de años, eso le da densidad y peso.

Krishnamurti: Sí, sí, exacto.

P. Jayakar: Se trata, pues, de una mente muy frágil.

Krishnamurti: ¿Muy qué?

P. Jayakar: Frágil, se deteriora con facilidad.

Krishnamurti: No, la mente y el cerebro, por el momento... ¿De qué está hablando?

P. Jayakar: Estoy hablando del cerebro.

Krishnamurti: Del cerebro; no emplee la palabra « mente ».

P. Jayakar: De acuerdo, utilizaré la palabra « cerebro ». El cerebro es más bien pesado, denso...

Krishnamurti: Sí, vulgar, denso, exacto.

P. Jayakar: Denso. Bien, ¿es eso lo que quiere decir por antiguo?

Krishnamurti: ¿El qué?

P. Jayakar: ¿Es eso lo que entiende por antiguo?

Krishnamurti: No del todo. Solo quiero investigarlo un poco, despacio. Si admitimos que el cerebro, debido a su propia evolución, se ha condicionado a sí mismo, por tanto, tiene esa cualidad inherente de su propia destrucción, y si esa cualidad puede terminar alguna vez, en el sentido de su propio deterioro, ¿pueden las células cerebrales autorenovarse a pesar de su condicionamiento? ¿Entiende lo que digo? ¿A pesar de sus agonías, fracasos, desdichas, de todo ese mundo complejo en el que vivimos, puede el cerebro renovarse a sí mismo, de modo a lograr su estado original? No original en el sentido de individualidad, sino original, de origen.

P. Jayakar: ¿Diría que un bebé, las células de un bebé, son originales en ese sentido?

Krishnamurti: No, por supuesto que no.

P. Jayakar: ¿Qué se entiende por el origen de las células cerebrales?

Krishnamurti: Vamos a investigarlo un poco. ¿Qué es, la palabra « original », qué significa? Única, especial.

P. Jayakar: No, tiene la cualidad de « por primera vez ».

Krishnamurti: Una cualidad prístina.

P. Jayakar: Sí.

Krishnamurti: Original significa eso. Intacta, no contaminada por el conocimiento.

P. Jayakar: Sí.

Krishnamurti: ¿Puede, esa es la cuestión, puede ese cerebro, que ha sido condicionado durante un millón o dos de años, alcanzar eso, o limpiar ese condicionamiento y alcanzar esa cualidad de frescura prístina del cerebro? No sé si la pregunta es acertada.

P. Jayakar: Lo es... Creo, científicamente, dirían que las células del cerebro todo el tiempo mueren.

Krishnamurti: Todo el tiempo.

P. Jayakar: Por tanto, el número de células cerebrales disponibles...

Krishnamurti: Y también que se renuevan a sí mismas. Según parece, ciertas células mueren y otras se renuevan. No es: todo el tiempo mueren, de forma que el cerebro se destruye, muere.

P. Jayakar: No, pero el mismo hecho de envejecer significa que esa renovación no sucede...

Krishnamurti: Sí, eso es. Sí, ese es el punto, realmente; ¿es posible que un cerebro condicionado y, por tanto, como usted ha dicho, que tiene inherente esa cualidad de autodeterioro, puede esa cualidad cesar, terminar, desaparecer?

P. Jayakar: Sí.

Krishnamurti: O sea, ¿puede el cerebro mantenerse joven, en el sentido de vital, vivo, con esa cualidad de originalidad?

P. Jayakar: Sí. ¿Cómo puede...

Krishnamurti: ...seguir a partir de ahí? Creo que debemos investigar la cuestión: ¿qué es la consciencia? ¿Correcto? Porque es parte de nuestro cerebro, de nuestro ser, lo cual es nuestra consciencia; ¿verdad? ¿Qué es la consciencia? No solo el ser consciente de las cosas externas o internas, sino todo el contenido de la consciencia. Porque sin ese contenido no hay consciencia, tal como la conocemos. Así pues, ¿puede el contenido, que constituye la consciencia, puede ese contenido cesar por sí solo, de modo a acceder a una dimensión de consciencia totalmente diferente? Porque el cerebro y la mente tienen esa cualidad de consciencia; ¿entiende? ¡Eso es la consciencia! El contenido es la consciencia.

P. Jayakar: Sí, es así.

Krishnamurti: Es así. El contenido es: placer, creencia, excitación, sensación, reacción, fe, agonía, placer, sufrimiento, afecto, etc.; todo esto es la consciencia, ¿verdad? Mientras el contenido, que es todo esto, exista, debido a su conflicto, a su confusión dentro de la consciencia, debe desgastarse. Por eso el cerebro se vuelve viejo, envejece, se desgasta, muere, carece de frescura.

P. Jayakar: Ahora bien, señor, ¿es el contenido de la consciencia idéntico a las células cerebrales?

Krishnamurti: Sí, por supuesto.

P. Jayakar: Entonces, si el contenido de la consciencia, debido a su misma naturaleza, se desgasta...

Krishnamurti: ...a través del conflicto. No, no, cuidado.

P. Jayakar: Sí, eso lo entiendo. Ese mismo proceso desgasta las células cerebrales...

Krishnamurti: ...es conflicto, perturbación, impactos, presiones...

P. Jayakar: De modo que lo físico y lo psicológico son realmente lo mismo.

Krishnamurti: Sí. Y lo psicológico, correcto. Las reacciones físicas y psicológicas, ambas son reacciones.

P. Jayakar: Porque el cerebro es físico y el contenido de la consciencia es psicológico.

Krishnamurti: Que a su vez también es un proceso físico. Desde luego.

P. Jayakar: Sí.

Krishnamurti: Así, tanto lo psicológico como lo físico, con todas sus reacciones, producen el pensamiento de dolor, el pensamiento de agonía y de placer, de logro y de ambición, etc., etc., y la creencia, la fe, ¡es todo eso!

P. Jayakar: Que crea las perturbaciones y... Pero la naturaleza de las células cerebrales es morir continuamente.

Krishnamurti: Sí. Ellas siguen, la tradición continúa.

P. Jayakar: Es inherente, también es inherente.

Krishnamurti: Desde luego que lo es.

P. Jayakar: Por tanto...

Krishnamurti: Y también tienen su propia protección, su propia reacción, reacciones químicas según lo que uno escucha; las células, con sus reacciones, producen su propia química para protegerse a sí mismas.

P. Jayakar: Por eso el tiempo es inherente.

Krishnamurti: Desde luego, después de todo es un producto del tiempo.

P. Jayakar: El tiempo es inherente a las células cerebrales.

Krishnamurti: Ahora, la verdadera cuestión es si toda esa consciencia, con su contenido, termina, en el sentido del final del conflicto.

P. Jayakar: Pero si termina todo conflicto, ¿terminará el tiempo?

Krishnamurti: Sí. De hecho, eso es lo que los sanyasis, los monjes, las personas de verdad reflexivas han investigado: si el tiempo puede detenerse. Desde luego, todos se han hecho esta pregunta.

P. Jayakar: Sí, pero ahora usted habla del tiempo como el proceso psicológico del conflicto.

Krishnamurti: Conflicto, sí.

P. Jayakar: No como la continuidad del tiempo, del reloj o...

Krishnamurti: No, no. ¿Qué es lo que tratamos de descubrir o más bien de investigar juntos?

P. Jayakar: ¿Qué es eso que traerá esa cualidad de nacimiento en la mente?

Krishnamurti: Nacimiento en el sentido de... No, aclaremos lo que entiende por « nacimiento ». La introducción de un elemento nuevo, fresco.

P. Jayakar: Constante... No quiero emplear esa palabra « constante ».

Krishnamurti: No, no puede.

P. Jayakar: Elimino « constante ». El nacimiento y esa frescura del nacer, esa pureza...

Krishnamurti: No, espere un momento, cuidado. ¿Qué quiere decir por « nacer »? Un bebé nace, y su cerebro ya tiene la cualidad de su padre, de su madre, también de la tradición, y gradualmente todo esto se manifiesta.

P. Jayakar: Pero « nacer » también tiene la cualidad de lo nuevo. Nacer es: no fue y ahora es.

Krishnamurti: Ah, está usando « nacer » en el sentido, déjeme tenerlo claro, que lo viejo nazca. La mente antigua, el cerebro antiguo, que es tanto suyo como mío, es el cerebro universal, renace en el bebé.

P. Jayakar: Renace en el bebé.

Krishnamurti: Y el bebé, a medida que crece, ese cerebro es un cerebro común.

P. Jayakar: Pero ¿qué renace en una mente que es libre? ¿Renace lo antiguo?

Krishnamurti: No, seamos claros, Pupulji. Primero, ¿es posible liberar el cerebro del condicionamiento que ha provocado su propia decadencia, y puede esa consciencia terminar completamente todo su conflicto? Entonces, de ahí surge un nacimiento nuevo. No sé si entiende lo que estoy diciendo. Mientras mi cerebro, lo siento, el mío tiene fiebre, mientras el cerebro, es decir, la consciencia de uno, esté en conflicto, ningún nuevo elemento puede entrar. Es obvio. ¿Está de acuerdo con eso? No verbalmente, sino ver el hecho de que siempre estoy luchando, luchando, esforzándome para llegar a ser algo.

P. Jayakar: Creo que eso lo veo.

Krishnamurti: Muy bien. Ahora, si lo ve, no solo verbalmente, sino de verdad lo ve internamente, entonces surge la pregunta de si puede terminar eso. Terminar, me refiero al fin del sufrimiento, al fin del miedo.

P. Jayakar: Mire, Krishnaji, el peligro está en que uno puede terminar con ello sin renovación. Por favor, escuche. Está la posibilidad de terminar con todo esto y aun así que solo se reduzcan.

Krishnamurti: Ah, no, le damos dos significados diferentes a la palabra « terminar ».

P. Jayakar: ¿Terminar qué?

Krishnamurti: Terminar « eso que es ».

P. Jayakar: Terminar « eso que es ».

Krishnamurti: Lo cual es mi consciencia. Todos mis pensamientos, todas las complejidades acumuladas a través del tiempo, terminar con eso. Debemos tener claro el significado de terminar. Ya sea terminar por un acto de la voluntad, o un ideal, un propósito o un objetivo superior.

P. Jayakar: Mire, Krishnaji, cuando de verdad hay un terminar, que es deternerse, el verdadero silencio de la mente, sucede sin motivo.

Krishnamurti: Sí. Algunas, algunas veces, vayamos despacio.

P. Jayakar: Algunas veces sucede sin motivo, no se debe a ninguna causa.

Krishnamurti: Voluntad.

P. Jayakar: ¿Se trata de suerte, entonces?

Krishnamurti: No, no, no. Primero seamos claros, Pupulji: ¿qué entendemos por « terminar »? ¿Es el terminar... Crea el terminar su propio opuesto?

P. Jayakar: No, porque...

Krishnamurti: Cuidado, permítame... Generalmente entendemos eso: terminar para conseguir algo.

P. Jayakar: No, no estoy hablando de ese terminar.

Krishnamurti: Por terminar, me refiero a la percepción total de « eso que es », a la percepción total de toda mi consciencia, una percepción completa de la consciencia, eso es percepción. Esa percepción no tiene motivo, ningún recuerdo, es una percepción inmediata, y el terminar con eso es... Existe algo más allá que el pensamiento no toca. Eso es lo que entiendo por terminar.

P. Jayakar: ¿Es eso que llamamos antiguo, de millones de años...?

Krishnamurti: No, eso es parte del cerebro antiguo, por supuesto, es natural.

P. Jayakar: No. ¿Se ve a sí misma esa totalidad de millones de años?

Krishnamurti: Sí, eso es. Ese es el verdadero problema. Pupul, permítame que lo exprese más simple, o un poco más preciso. Estamos diciendo: vean cómo nuestra consciencia se ha desarrollado a través del tiempo, ¿verdad?

P. Jayakar: Sí, eso es fácil.

Krishnamurti: Un momento. Y... cualquier reacción para terminar con eso crea una nueva serie de reacciones. O sea, si deseo terminarlo, entonces ese mismo deseo crea otro objetivo que alcanzar.

P. Jayakar: Sí.

Krishnamurti: Y bien, ¿existe una posibilidad de percibir sin el movimiento de futuro? ¿Entiende lo que digo? Terminar no tiene futuro; tan solo es terminar. Pero el cerebro dice: « No puedo terminar de esa forma porque necesito el futuro para sobrevivir ». No sé si lo expreso con claridad.

P. Jayakar: Sí, porque el futuro es inherente en él.

Krishnamurti: Sí, claro. Así, ¿existe un terminar de las exigencias psicológicas, los conflictos, el fin de todo esto, ¡el fin!, sin pensar en « qué sucederá si eso termina »? No sé si lo expreso claramente. Porque, mire, puedo soltar algo si me garantiza otra cosa. Soltaré el sufrimiento si me garantiza que seré feliz cuando termine, o que existe algo extraordinario esperando, una recompensa que me aguarda. Eso se debe a que mi cerebro, que es parte de la consciencia, se basa en el premio o el castigo. El castigo es el terminar y la recompensa es el ganar. Mientras estos dos movimientos existan en el cerebro, el futuro, la continuidad del presente, modificada, seguirán. ¿De acuerdo? Bien, ¿pueden estos dos principios, el castigo y la recompensa, terminar? Cuando el sufrimiento termina, el cerebro deja de buscar una vida futura en el paraíso.

P. Jayakar: Pero, incluso si no busca el futuro en el paraíso, el sufrimiento en sí mismo corroe el cerebro. El sufrimiento en sí mismo corroe el cerebro.

Krishnamurti: Sí. Pero mire, Pupulji, es muy importante comprender esto, que el cerebro siempre busca seguridad, necesita seguridad. Por eso la tradición, los recuerdos, el pasado tiene enorme importancia; ¿cierto? Necesita seguridad; el bebé necesita seguridad; el cerebro necesita seguridad, la seguridad de tener comida, ropa y casa. Seguridad es la fe en Dios, fe en algún ideal, fe en una sociedad futura mejor; todo eso son causas que ayudan a que el cerebro diga: « Debo tener seguridad completa, de lo contrario no puedo funcionar »; ¿entiende? Pero físicamente no existe la seguridad porque morirá, el cerebro sabe que morirá. Y en lo psicológico no hay seguridad, ninguna. ¿Voy demasiado deprisa?

P. Jayakar: No, no es eso. Con todo...

Krishnamurti: Eso es parte de mi consciencia.

P. Jayakar: ...sigo diciendo que existe una demanda central.

Krishnamurti: Que es sobrevivir.

P. Jayakar: No, señor.

Krishnamurti: ¿Cuál es esa demanda central?

P. Jayakar: La demanda central de tener una mente, tener un cerebro que emane el perfume de una nueva vida.

Krishnamurti: Ah, espere, espere, ¿quién lo pide? Un momento. ¿Quién realmente quiere esa clase de cerebro? No la inmensa mayoría de la gente. No. Ellos dicen: « Por favor, deje las cosas como están ».

P. Jayakar: No, pero no hablamos de la mayoría. Estoy hablando con usted, o « X » está hablando con usted.

Krishnamurti: Seamos claros.

P. Jayakar: Básicamente es eso. O sea, la seguridad, hay muchas maneras de conseguir seguridad, hay muchas maneras de conseguir seguridad.

Krishnamurti: Lo cuestiono; no, cuestiono si hay seguridad en ese sentido de: « Queremos seguridad ».

P. Jayakar: El cerebro nunca lo entenderá.

Krishnamurti: Oh, sí, lo entenderá.

P. Jayakar: El cerebro nunca lo entenderá porque es inherente a su misma...

Krishnamurti: No, por eso digo que la percepción es importante.

P. Jayakar: ¿La percepción de qué?

Krishnamurti: Primero, la percepción de « lo que realmente es ». A partir de ahí moverse despacio, despacio.

P. Jayakar: Percibir « lo que es » incluye las cosas creativas que ha hecho, o las cosas estúpidas realizadas, lo que considera valioso o lo que no; o sea, se trata de percibir todo y terminar con todo esto.

Krishnamurti: No, no, un momento, cuidado, Pupul, vayamos despacio, si no le importa. Percibir lo que de hecho está sucediendo; ¿entiende? Tanto física, externamente e internamente. Lo que sucede a mi alrededor y en lo psicológico, internamente, lo que sucede. Eso es « lo que es ».

P. Jayakar: Sí. Ahora, la pregunta es: ¿puede transformarse « lo que es »? ¿Entiende? Lo cual es mi consciencia, que es parte del cerebro.

P. Jayakar: Pero al vaciar esa consciencia, al vaciar esa consciencia...

Krishnamurti: No, hágase la pregunta: ¿es eso posible? ¿Entiende? ¿Es posible vaciar o eliminar todo el pasado? El pasado es tiempo; todo mi pasado, todo el contenido de mi consciencia es pasado, que puede proyectar el futuro, pero sigue teniendo sus raíces en el pasado, ¿de acuerdo? Ahora, ¿es posible eliminar estas cosas? Esa es, en realidad, una pregunta tremenda, no es solo una pregunta ideológica o intelectual. ¿Es psicológicamente posible no llevar la carga de miles de ayeres? Terminar con eso es el principio de lo nuevo, es lo nuevo.

P. Jayakar: Ahora ha utilizado la frase: ¿es posible no llevar la carga de miles de ayeres? ¿Es el problema la carga o los miles de ayeres?

Krishnamurti: Los miles de ayeres son la carga. No puede separarlos.

P. Jayakar: No, no.

Krishnamurti: ¿Cómo puede separarlo?

P. Jayakar: Porque los miles de ayeres son un hecho.

Krishnamurti: Es un hecho. ¡Oh, lo dice en ese sentido! Pero yo hablo de...

P. Jayakar: La carga es cuando le doy un contenido especial a las experiencias que he tenido, pero los miles de ayeres son...

Krishnamurti: Un momento. ¿Existirían los miles de ayeres sin los recuerdos de estos miles de años de sufrimiento, o de lo que sea; puedo separarlos? Puedo separarlos por fechas.

P. Jayakar: Sí puede, señor. Puede separar los miles de ayeres de la carga de estos miles de ayeres.

Krishnamurti: Muéstremelo. Primero aclaremos de qué hablamos. Si decimos miles de ayeres, según la enciclopedia, según un libro o un calendario, puedo decir que Egipto tenía cuatro mil...

P. Jayakar: No, pero tomemos la propia vida de uno.

Krishnamurti: Sí, la propia vida de uno, que son 40 años, 50, 80, 90, 20 o los que sean.

P. Jayakar: Es posible separar los miles de ayeres de la vida de uno, del sufrimiento, del dolor, de la carga, de todo esto, que es la carga de los miles de ayeres. Por tanto, separa el...

Krishnamurti: ¿El qué?

P. Jayakar: El dolor, el sufrimiento y el...

Krishnamurti: ¿Se pueden separar?

P. Jayakar: ¿Por qué no?

Krishnamurti: Separarlo, ¿qué quiere decir con « separarlo »?

P. Jayakar: Percibirlo; usted lo ha dicho, percibir « lo que es ».

Krishnamurti: ¡Oh, sí! Pero no separarlo en el sentido... Mire, separarlo significa dos partes.

P. Jayakar: Mire, ahí es donde empieza la dificultad. ¿Puede separar el hecho de mis 30, 50, 60 años? No, no puede hacerlo. Mi cuerpo tiene 65 años.

Krishnamurti: Por supuesto; nunca he dicho esto. No puedo suicidarme, he vivido 87 años, estoy en los 87, sí, o 88, ¿cuántos tengo?, 87, he vivido durante 87 años, claro que los tengo, pero estoy hablando de los recuerdos, de eso hablo. Sin duda, hablo de eso. Estoy diciendo que existen miles de ayeres.

P. Jayakar: Ambas cosas pueden separarse, pueden dividirse.

Krishnamurti: Ah, no puede dividirlas. Mi cuerpo no ha vivido durante miles de ayeres. Por miles de ayeres quiero decir...

P. Jayakar: Está hablando de la mente antigua del hombre.

Krishnamurti: No puede separarla. Todo el cerebro y todo el proceso material del organismo es parte de eso.

P. Jayakar: Entonces, ¿qué puedo hacer con la mente antigua? Con la mente antigua, no... Mire, señor, uno ha entendido lo que debe hacer con los ayeres superficiales, con la carga de los ayeres superficiales.

Krishnamurti: ¿Sabe lo que eso significa? ¿He de hecho limpiado, puesto fin a miles de ayeres, con todas sus superficialidades, mezquindades, limitaciones, brutalidades, crueldades, sus ambiciones, etc., todas son superficiales, puedo eliminarlas, puedo poner fin a esto? Puedo decir: « Voy a separarlas », pero ¿quién es el cuchillo, qué es el cuchillo, cuál es la entidad que lo corta? Ella es parte de eso.

P. Jayakar: No, pero no elimino un dolor.

Krishnamurti: Elimina el todo.

P. Jayakar: Si quisiera discriminar, diría: « eliminaré esto pero no aquello ».

Krishnamurti: No, esto es absurdo.

P. Jayakar: Pero cuando digo « Voy a eliminarlo », me refiero a toda la carga.

Krishnamurti: Espere un momento, Pupulji, entiendo. Le sugiero que no diga: « Yo » voy a eliminarlo.

P. Jayakar: « Yo » no estoy eliminándolo...

Krishnamurti: Seamos claros.

P. Jayakar: Eliminemos, saquemos el « yo ».

Krishnamurti: Mire, lo cuestiono, si no le importa, eliminar no significa... Mire, cuando separa algo, hay dos partes.

P. Jayakar: Sí, trata de llegar a... Mire, de ahí surge mucha confusión.

Krishnamurti: Ya lo sé, surge confusión verbal, semántica.

P. Jayakar: No puede eliminar los 87 años, los 65 o 66 años.

Krishnamurti: Por supuesto que no. ¡Usted no tiene 87 años!

P. Jayakar: Tengo 66. Pero puede eliminar... « Eliminar » es una palabra equivocada.

Krishnamurti: No la emplee.

P. Jayakar: Habló de la expresión: ver « lo que es ».

Krishnamurti: El cese de « lo que es », eso es totalmente diferente.

P. Jayakar: ¿Por qué hace esa distinción entre el cese de « lo que es » y eliminarlo?

Krishnamurti: El cese significa que no hay continuidad de algo que ha sido.

P. Jayakar: ¿Qué significa eliminarlo?

Krishnamurti: Eliminarlo significa, mire, si corto un trozo de madera, tengo ¡dos trozos de la misma cosa!

P. Jayakar: Bien, creo que se trata de semántica.

Krishnamurti: ¡Semántica! Estoy preguntando, primero: ¿puede terminar completamente todo el contenido de mi consciencia, la consciencia humana desarrollada durante siglos, y el contenido de toda esa confusión, vulgaridad, tosquedad, pequeñez y trivialidad de una vida estúpida?

P. Jayakar: Pero también hay bondad.

Krishnamurti: Oh, sí. Todo esto está incluido. Un momento. Debo ser muy... La bondad es totalmente diferente, la bondad no tiene opuesto, la bondad no es el resultado de eso que no es bueno. Bondad es el cese de eso que no es bueno. Es muy diferente.

Ahora bien, ¿es posible poner fin a todo este conflicto? Si el conflicto no cesa, el conflicto puede modificarse...

P. Jayakar: No, señor. Existe un final para el conflicto.

Krishnamurti: ¿Por qué dice eso?

P. Jayakar: Hay un final para el conflicto.

Krishnamurti: ¿Lo hay? Se trata de olvidar eso que causa conflicto o es realmente el final, de modo que...

P. Jayakar: ¿Quiere decir, señor, que el cese del conflicto es, en sí mismo, el nacimiento de lo nuevo?

Krishnamurti: Sí. Es entender las implicaciones del conflicto, su profundidad, no la superficialidad, dejar de ser inglés, francés, o no pertenecer a este o aquel país, a esta religión, a esta raza. Todas estas cosas son superficiales. Estoy hablando de incrustaciones profundas...

P. Jayakar: Está hablando del conflicto como la separación con otro, esa sensación de división.

Krishnamurti: División. Esa es la realidad. Aislamiento, que inevitablemente genera conflicto. ¿Es posible? ¿Qué significa eso? El cerebro está por completo... No hay conflicto. Un momento. Pueden aparecer problemas, ¿entiende?, pero de inmediato se encaran y se resuelven. Problema significa conflicto.

P. Jayakar: ¿Por qué deberían surgir problemas?

Krishnamurti: La palabra, según el uso común del diccionario, un problema es algo que le lanzan a uno, es un reto. Problema significa eso, algo que uno debe afrontar. Nosotros resolvemos el problema intelectualmente, físicamente, etc., etc., lo cual crea futuros problemas. Eso mismo hacen los políticos. Uno conquista algo, y como resultado de esa conquista intervienen otros factores que generan nuevos problemas. Y el problema sigue todo el tiempo. Digo que no hay problema. Física o psicológicamente no hay problema; si no puedo vivir en Brockwood durante 5 meses, está bien, no vivo en Brockwood; si no me dan comida, está bien, ¿entiende? No hay problema. Si surgen nuevas cosas, o bien mi cerebro es incapaz de solucionarlas, y, por tanto, se convierten en problemas...

P. Jayakar: Quiere decir, señor...

Krishnamurti: Ese es todo el tema.

P. Jayakar: ...que para que nazca lo nuevo...

Krishnamurti: Eso es, lo ha captado. Así debe ser. Por tanto, el nacimiento de lo nuevo es lo más antiguo; ¿entiende?

P. Jayakar: ¿Podemos investigarlo un poco más? ¿Puede detallarlo un poco más?

Krishnamurti: Después de todo, esa es la base y más allá no existe otra base. Ese es el origen y más allá no existe otro origen. Mire, Pupulji, es realmente un problema; no un problema, esa es realmente la cuestión, si el cerebro puede liberarse de su propia esclavitud. Poner fin a algo no es libertad total; ¿correcto? Puedo poner fin, por ejemplo, a mis heridas, si las tengo, puedo ponerles fin fácilmente. Pero las imágenes que he creado de mí mismo, estas imágenes son las que son lastimadas, y el problema está en el creador de imágenes; ¿no es cierto? Y eso lleva a otra cosa, a saber, vivir una vida sin una sola imagen, y, por tanto, no hay dolor ni miedo, y si no hay miedo no hay ningún sentido de seguridad, Dios, satisfacción, etc.

Diría que lo más antiguo, que muy pocos... No, no lo diría así. El origen de toda vida debe ser lo antiguo de lo antiguo, más allá de todo pensamiento viejo o nuevo. Ese es el origen de toda vida. ¿Puede la mente, que incluye el cerebro, puede la mente alcanzar este punto de esa base que es totalmente original, nueva, incontaminada? ¿Es eso posible? La meditación ha sido un medio para alcanzarlo. Uno espera que silenciar la mente le ayude a alcanzarlo, a que eso surja. Mire, nos esforzamos todos para lograrlo, por eso estoy diciendo que no requiere ningún esfuerzo. La misma palabra « esfuerzo » implica conflicto. Mire, eso que no tiene conflicto no puede alcanzarse con conflicto. Es obvio.

P. Jayakar: Siguiendo con eso, ¿no significa realmente que no existe ninguna aproximación parcial a toda su enseñanza?

Krishnamurti: Imposible, ¿cómo puede haberla? Si me acerco a ello a través de varias partes, como han dicho los hindúes, el Karma Yoga y todo eso, eso es parcial, no puede aproximarse a ello. Ese es el verdadero problema.

P. Jayakar: ¿Qué se puede hacer? Uno es un ser humano normal.

Krishnamurti: No puede hacer nada. Uno no puede hacer nada. Uno solo puede hacer actividades físicas, pero psicológicamente no puede hacer nada.

P. Jayakar: ¿Qué quiere decir con actividades físicas?

Krishnamurti: Cuidar un jardín, construir casas, tecnológicamente, etc.

P. Jayakar: Pero lo físico ya está sucediendo, ya se está dando.

Krishnamurti: Efectivamente.

P. Jayakar: Entonces, ¿qué puede hacer uno?

Krishnamurti: Si cesaran los miedos psicológicos, ...no habría división entre países, etc., etc., no habría ninguna división; ¿entiende?

P. Jayakar: Sí, pero el hecho es que hay miedo psicológico.

Krishnamurti: Exacto. Por tanto, nunca conseguirá, un cerebro que vive psicológicamente aislado, lo cual implica conflicto, nunca puede dar con la base. Esa base que es el origen de toda vida. Es obvio. ¿Cómo puede una mente mezquina, interesada en su detestable y pequeño ego, alcanzar la base?

P. Jayakar: Eso es muy trivial, señor, toda la vida se vuelve muy trivial; si después de intentarlo todo no hemos dado ni el primer paso, ¿dónde estamos, entonces?

Krishnamurti: ¿Cuál es el primer paso? Un momento, vamos a verlo, ¿cuál es el primer paso?

P. Jayakar: El primer paso es ver lo que es, sea lo que sea.

Krishnamurti: Ver « lo que es ». Espere, espere. ¿Cómo ver eso, cómo lo aborda? De eso depende la totalidad de « lo que es », o uno solo ve « lo que es » parcialmente. Si ve la totalidad de « lo que es », se acabó.

P. Jayakar: Pero mire, no funciona así.

Krishnamurti: Desde luego que no. Como nuestras mentes y pensamientos están fragmentados, abordamos la vida, « lo que es », con mentes fragmentadas, con un cerebro fragmentado que divide...

P. Jayakar: De nuevo diría que con el tiempo se reduce la fragmentación. No se me tire encima. Pero es así.

Krishnamurti: Ya sé lo que va a decir; es muy simple.

P. Jayakar: Con el tiempo la fragmentación se reduce. Y es posible escucharle a usted con la mente en silencio, sin hacer ningún movimiento, sin hacer ningún esfuerzo; pero, aun así, ¡ese no es el primer paso!

Krishnamurti: No. Cuando dice... Ha empleado las palabras el primer paso es observar o percibir « lo que es », ¿verdad? Eso es lo que ha dicho. Si la percepción es parcial, entonces, como sabe, llevará a más complicaciones; ¿correcto? La percepción parcial crea problemas parciales. Ahora, ¿es posible ver toda la complejidad de « lo que es »? Ver la totalidad y no el fragmento. Eso significa, un momento, eso significa que debo ver si llevo una vida fragmentada, una vida en fragmentos. Empezaría por ahí. Porque si abordo la vida, que es mi consciencia, que es mi forma de pensar, de sentir, de actuar, etc., si la afronto en fragmentos, estoy perdido. Eso es lo que está sucediendo en el mundo. Están totalmente perdidos. Esa gente que nos gobierna, esa gente que nos dice lo que es correcto o incorrecto, etc. ¿Es posible mirar la vida como un todo, sin fragmentos? Pupul, ese es el...

P. Jayakar: ¿Por qué la mente antigua no ve eso?

Krishnamurti: No puede. ¿Cómo el orden total, completo...

P. Jayakar: Pero usted ha dicho que lo antiguo...

Krishnamurti: Un momento, eso es lo antiguo, la base original es lo más antiguo.

P. Jayakar: No, eso está allí.

Krishnamurti: No, no.

P. Jayakar: ¿Qué quiere decir con no?

Krishnamurti: A menos... Está allí como idea, eso es lo que la gente sostiene, « Dios está allí ». Pero solo es una idea, un concepto, una proyección de nuestro propio deseo de bienestar, de felicidad, de ser, etc. ¿Puede uno vivir la vida, puede el ser humano vivir la vida sin ninguna acción fragmentaria? Si alguien dice: « ¿Por dónde empiezo? », le diría: « Empiece por allí ». Descubra por sí mismo si vive una vida fragmentada. Sabe lo que es una vida fragmentada: decir una cosa y hacer otra, vivir de forma totalmente fragmentada, que es aislamiento; por tanto, sin relación con mi esposa, o con el resto de la humanidad. Empiece por allí. ¿Sabe lo que eso significa, la enorme investigación que se requiere para descubrirlo?

P. Jayakar: ¿Qué es investigar?

Krishnamurti: Observar. Observar con claridad, sin parcialidad, sin dirección, sin motivo, ver que mi vida está fragmentada. Solo observarlo. No decir: « Estoy fragmentado y, por tanto, debo ser lo total ». La idea de ser lo total es otro fragmento. Así pues, implica observar las formas de fragmentación. Eso significa que el pensamiento es, en sí mismo, un fragmento, ¿no? Y esa es la causa de la fragmentación. Quiero ser diferente de usted.

P. Jayakar: El nacimiento de lo nuevo...

Krishnamurti: ...no es posible a menos que tenga esto. Es obvio. Debemos detenernos.

Diálogo con Pupul Jayakar

30 Noviembre 1982

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