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¿Puede uno conocerse del todo?

Tercera Charla pública en Brockwwod Park, 1979

30 Noviembre 1979

¿Podemos continuar lo que hablamos el domingo pasado y profundizar más aún?

Dijimos, ¿no es cierto?, que la mente humana y nuestra forma de vida es tan fragmentada, está tan dividida, y como los seres humanos somos tan hemos convertido el mundo en lo que es, un mundo caótico, cruel, confuso, aterrador. También dijimos que darse cuenta de uno mismo, es decir, conocer todo de sí mismo, tanto lo consciente como lo inconsciente, la mente profunda y la mente más visible, de manera que al conocerse por completo uno mismo, y es posible conocerse por completo uno mismo, podamos afrontar el mundo y a nosotros mismos como un todo. Tal como vivimos nuestras vidas, conocemos muy poco sobre nosotros mismos puede que los psicólogos, los terapeutas o los psicoanalistas, nos digan lo que somos, pero si queremos descubrir lo que somos, no podemos escucharles, porque son como nosotros, están igual de confundidos, igual de inseguros, tienen el mismo miedo en distintas maneras. Así pues, uno debe depender por completo de sí mismo y no esperar que otros nos digan lo que debemos hacer, incluído quien les habla, por supuesto.

¿Es posible conocerse uno mismo por completo? Las heridas, los miedos, las ansiedades, las incertidumbres, la complicada red de placeres, la muerte, el amor, y si existe continuidad después de la muerte. Y también deberíamos ser conscientes, saber y entender, qué es la meditación. Todo eso es nuestra vida, nuestra educación, nuestros empleos, nuestra manera de pensar, nuestras creencias, experiencias, nuestras opiniones fuertes y profundas, etc. Todo eso es nuestra vida, con todas sus luchas, con todos sus escapes, desdichas, etc. ¿Es posible conocerse a sí mismo por completo, todo esto? Entonces, tal vez, será posible afrontar toda nuestra vida como un todo, y no como seres humanos fragmentados. De modo que juntos vamos a hablar esta mañana, de si es posible, sin ningún guía externo, porque todos ellos nos engañan, nos han conducido al estado actual del mundo, los políticos, los economistas, la gente religiosa, los gurús y todo el resto de la pandilla. Es cada vez más imprescindible y necesario, descubrir por uno mismo cuál es la acción correcta, con independencia de las circunstancias. Una acción como esa nunca generará confusión, remordimiento, sufrimiento, desdicha, etc.,

por tanto, ¿puede uno, cada uno, conocerse por completo a sí mismo? ¿O deben guiarnos, prepararnos para investigar, debemos explorar con la ayuda de otros? Los demás, por muy eruditos, por muy conocedores y experimentados, en lo psicológico son como nosotros, aunque tengan más habilidad, mayor capacidad, se expresen mejor, etc. Como decíamos el otro día, nosotros, cada uno, somos como el resto del mundo, con sus sufrimientos, desdichas, confusiones, inseguridades, miedos insoportables, etc. ¿Puede uno conocerse a sí mismo tan completamente que no quede un rincón que no haya sido explorado, que no haya sido entendido y superado? De eso vamos a hablar juntos esta mañana, a saber: conocerse uno mismo, conocer todos los movimientos del pensamiento, los miedos ocultos y visibles, las formas en las que buscamos placer, sexual u otros, descubrir por uno mismo qué es el amor, comprender el pleno significado, no sólo del dolor personal, sino también del dolor de la humanidad. Y también, ¿es posible comprender el desenlace final de nuestras vidas, a saber la muerte? Todo eso es nuestro vivir, y si no tenemos claridad en nosotros mismos, lo que sea que hagamos generará más confusión. Así que nos incumbe, es del todo imprescindible averiguar si podemos conocernos a nosotros mismos, ¿de acuerdo? Vamos a empezar.

Ahora bien, el que habla no investigará y ustedes meramente escucharán, aceptando o negando, sino juntos, juntos, pensemos juntos, si es posible, porque parece ser que dos personas nunca piensan juntas. Y pensemos sin presión, sin ninguna forma de coacción, sino que juntos investiguemos esta cuestión. En primer lugar, esto exige cierta atención, no concentración, sino la cualidad de un interés profundo, una mente interesada en descubrir, y que por tanto, sea cuidadosa, tenga libertad para observar. ¿De acuerdo? Eso es algo obvio, absolutamente necesario, pero si uno tiene ciertos prejuicios, experiencias a las que se aferra, entonces no podremos pensar juntos, investigar o averiguar juntos. De modo que uno debe estar libre, al menos esta mañana, para empezar, para que uno empiece a explorar, ¿no es así? Primero vamos a explorar, como lo hicimos el otro día, las heridas psicológicas que uno ha recibido desde la niñez. El otro día ya hablamos de eso,

y esta mañana empezaremos primero con el miedo, los miedos que están profundamente escondidos, de los que uno no es consciente, no conoce o no se da cuenta, y de aquellos miedos obvios físicos y psicológicos, ¿de acuerdo? ¿Nos comprendemos mutuamente? Por favor, estamos juntos, caminando juntos, el que habla no está caminando solo, hablándose a sí mismo, juntos estamos andando el camino que puede ayudarnos, si están interesados, si son serios, si quieren llegar hasta el mismo final, si quieren investigar este enorme problema del miedo.

Existe el miedo a la inseguridad física, a no tener empleo o si lo tenemos, tememos perderlo, las diferentes huelgas que están sucediendo en este país, etc. Así que la mayoría estamos nerviosos, temerosos de no estar por completo seguros físicamente, es obvio, pero ¿por qué? ¿Es porque siempre nos aislamos en forma de nación, de familia, de grupo? En ese lento proceso de aislamiento los franceses se aíslan, los alemanes, etc., etc., y gradualmente se genera inseguridad entre todos nosotros, lo cual es obvio. Por tanto, ¿es posible observar eso, no sólo externamente? Al observar lo que está sucediendo externamente, sabiendo exactamente lo que está sucediendo, podemos desde ahí empezar a investigar en nosotros mismos, porque de lo contrario no tendremos criterio, podremos engañarnos a nosotros mismos. Por eso debemos empezar desde fuera y avanzar hacia lo interno, ¿de acuerdo? Es como la marea que va y viene, la marea no está inmóvil, todo el tiempo se mueve, sube y baja, espero que lo entiendan.

Y este aislamiento que es la expresión tribal de cada ser humano, está generando esta falta de seguridad física, ¿no es cierto? Si uno ve la verdad de eso, no la explicación verbal o la aceptación intelectual de una idea, sino realmente lo ve como un hecho, entonces uno no pertenece a ningún grupo, a ninguna nación, a ninguna cultura, a ninguna religión organizada, porque todas ellas separan, la católica, la protestante, la hindú, etc. ¿Lo harán, a medida que lo hablamos, que caminamos juntos, soltarán todo lo falso, esas cosas que no son hechos, que no tienen ningún valor? Aunque pensemos que tienen valor, si realmente lo observamos, el nacionalismo genera guerras y todas estas cosas, entonces, ¿podemos soltarlo, de modo que físicamente sea posible crear la unidad del hombre? ¿Comprenden, señores? Esa unidad del hombre sólo puede crearse a través de la religión, no de las farsantes religiones que tenemos, lo siento, espero no estar ofendiendo a nadie. Tanto la católica, la protestante, la hindú, la musulmana, la árabe, como saben, todas esas religiones están basadas en el pensamiento, creadas por el pensamiento, y lo que el pensamiento crea no es sagrado, sólo es pensamiento, sólo es idea, y proyectan esa idea, la simbolizan, y luego la adoran, pero en ese símbolo, en esa imagen, o en ese ritual, no hay absolutamente nada sagrado. Si uno realmente lo observa, entonces se libera de todo esto y descubre qué es la verdadera religión, porque eso es lo que nos puede unir. De modo que debemos investigar los niveles más profundos del miedo, que son los miedos psicológicos ¿entienden? Miedos psicológicos en las relaciones de unos con otros, miedos psicológicos en relación con el futuro, miedos del pasado, que son miedos de tiempo, ¿siguen? Por favor, ¿lo entienden? Esta mañana tenemos que abarcar mucho. Por favor, yo no soy un profesor, un erudito, que pronuncia un sermón y luego regresa a su miserable vida. Por el contrario, esto es algo muy, muy serio, que afecta a todas nuestras vidas, de manera que, por favor, presten atención y cuidado. Así pues, hay miedos en las relaciones, miedo a la incertidumbre, miedo al pasado y al futuro, miedo de no saber, miedo a la muerte, miedo a la soledad, ¿no es así? Por favor, mírense a sí mismos, no a quien les habla y sus palabras. Esa sensación agonizante de soledad, puede que se relacionen con los demás, puede que tengan muchos y buenos amigos, puede que estén casados, que tengan hijos, pero siempre está la sensación de profundo aislamiento, esa sensación de soledad, y ese es uno de los factores del miedo.

Existe también el miedo de no llegar a realizarse, no sé lo que eso puede significar, pero ese deseo de realizarse conlleva una sensación de frustración, y en eso, hay miedo. Está el miedo a no ser capaces de tener la suficiente claridad acerca de todo, ¿verdad? De modo que existen muchas, muchas formas de miedo. Cada uno puede observar su propio miedo particular, si están interesados, si son serios, porque una mente atemorizada, deliberada o involuntariamente, puede intentar meditar, ¿no es cierto?, pero esa meditación sólo conduce a más desdicha, a más corrupción porque una mente atemorizada nunca puede ver lo que es la verdad, ¿de acuerdo? De modo que vamos a averiguar juntos, si es posible estar por completo libres del miedo en toda su extensión, ¿entienden?

Como saben, se trata de un trabajo que exige una observación muy cuidadosa: observar el propio miedo de uno, y es muy importante la manera en que observan ese miedo, ¿entienden? ¿Podemos continuar? ¿Cómo observan el miedo? ¿Es un miedo que recuerdan y al recordarlo, entonces, lo observan? ¿O es un miedo que no han tenido tiempo de observar y, por tanto, sigue estando ahí? ¿O la mente no está dispuesta a mirarlo? ¿Entienden? Me pregunto si lo están entendiendo. Es decir, ¿qué es lo que está realmente sucediendo? ¿Acaso no estamos dispuestos a mirar? No tenemos interés en observar los propios miedos, porque la mayoría no sabemos cómo resolverlos. Escapamos, nos evadimos, ya saben todo esto, o lo analizamos, pensando que así que nos liberaremos de ello, pero el miedo sigue ahí. Por eso es importante descubrir cómo miran el miedo, ¿entienden? ¿Cómo observan el miedo? Tienen que eliminarlo ahora, por tanto, regresemos al punto.

¿Cómo observan el miedo? Esta no es una pregunta tonta, porque pueden observarlo ua vez que ha sucedido o observarlo mientras está sucediendo, ¿entienden? La mayoría de nosotros observamos una vez que el miedo ha sucedido, ¿no es así?, pero nosotros estamos preguntando si es posible observar el miedo mientras está presente, ¿de acuerdo? O sea, se sienten amenazados por una creencia ajena, una creencia a la que se aferran con fuerza, y eso les da miedo, hay miedo en eso, ¿verdad? Por eso les planteo un desafío ahora. Tienen ciertas creencias, ciertas experiencias, ciertas opiniones, juicios, valoraciones, etc., y cuando uno las cuestiona surge una resistencia, construyen un mmuro contra eso, o temen que les ataquen, y, en consecuencia, surge el miedo. Ahora, ¿pueden observar ese miedo mientras surge?, ¿entienden? Vamos, señores, ¿de acuerdo? ¿Están siguiendo? ¿Lo están haciendo? Y bien, ¿cómo observan ese miedo? Esa palabra, reconocen esa reacción a la que llaman miedo porque anteriormente ya han sentido ese miedo, el recuerdo de ese miedo está almacenado y cuando surge el miedo lo reconocen, ¿no es así? De modo que no lo están observando sino reconociendo, ¿me pregunto si lo ven?

Reconocer no libera a la mente del miedo, sólo fortalece el miedo. Mientras que si son capaces de observarlo mientras surge entonces, suceden dos situaciones diferentes. Una, que usted es diferente de ese miedo, ¿verdad?, de forma que puede actuar sobre ese miedo, controlarlo, evadirse, racionalizarlo, etc., es decir, hacer algo con ese miedo, ¿de acuerdo? Así es cómo generalmente observamos, pero en eso hay división: « yo y el miedo », por tanto, en esa división hay conflicto, ¿no es verdad? Pero si se dan cuenta de que el miedo es uno mismo, que uno no es diferente del miedo, ¿me pregunto si lo ven?, si de una vez captan ese principio, que el observador es lo observado, y que la persona que dice, « yo estoy observando », en ese momento se está separando de aquello que observa, cuando el hecho es que el observador es ese miedo, en consecuencia, no hay división entre el observador y el miedo, ¿de acuerdo? Eso es un hecho,

por tanto, ¿qué sucede? Primero considérenlo por un momento, ¿están entendiendo todo esto? Como dijimos, observamos el miedo a través del proceso de la memoria, que consiste en reconocer, etiquetar, ¿verdad? Y la tradición dice, « contrólalo », la tradición dice, « aléjate del miedo », la tradición dice, « haz algo para dejar de tener miedo », la tradición nos ha educado para decir que nosotros, el « yo », es diferente del miedo, ¿no es cierto? Y bien, ¿pueden liberarse de esa tradición y observar el miedo? O sea, observar sin el pensamiento que recuerda esa reacción que, en el pasado, ha etiquetado como miedo. Eso require mucha atención, ¿entienden?, requiere una capacidad de observación, eso es parte del yoga también , ¿comprenden?, el yoga no sólo consiste en hacer unos ejercicios, eso no es yoga en absoluto, sino capacidad de observación. Es decir, la observación sólo es percepción pura, no es la interpretación que el pensamiento hace de la percepción. ¿entienden todo esto? Por favor, háganlo a medida que hablamos. En ese caso, ¿qué es el miedo? ¿Comprenden? Ahora observo a alguien amenazando mi creencia, una experiencia a la que me aferro si digo, « lo he logrado » y alguien amenaza eso, y entonces surge el miedo. Y, como hemos explicado, al observar ese miedo llegamos al punto en que uno observa sin división, ¿no es así? Ahora bien, la siguiente pregunta es, ¿qué es el miedo? ¿Están siguiendo? ¿Qué es el miedo? Miedo a la oscuridad, al esposo, a la esposa, a la muchacha, o lo que sea, miedo real o inventado, etc., ¿qué es el miedo aparte de la palabra? La palabra no es la cosa, ¿verdad? Por favor, deben ver esto con suma claridad, la palabra nunca es la cosa, ¿de acuerdo? ¿Podemos continuar?

Así pues, ¿qué es eso que llamamos miedo, sin la palabra? ¿O es la palabra la que crea el miedo? ¿Les interesa todo esto? Porque si la palabra crea el miedo, la palabra siendo el reconocimiento de algo que ha sucedido anteriormente, lo cual significa que hemos asignado una palabra a algo que ha sucedido antes, y que hemos llamado miedo. Por tanto, la palabra se convierte lo importante ¿no es cierto?, como inglés, francés, ruso, la palabra es muy importante para la mayoría de nosotros, pero la palabra no es la cosa, ¿verdad? Entonces, ¿qué es el miedo? Aparte de las distintas expresiones del miedo, ¿cuál es su raíz? Porque si podemos encontrar su raíz, entonces comprenderemos los miedos conscientes e inconscientes, en el momento en que tienen una percepción de la raíz, la mente consciente e inconsciente deja de tener importancia, sólo está la percepción, ¿entienden? ¿Cuál es la raíz del miedo? Miedo al ayer, a los miles de ayeres, miedo al mañana, ¿no es así?, de morir mañana, no se lo deseo, o el miedo a algo que sucedió en el pasado, pero eso no es un miedo real de ahora. Por favor, obsérvenlo con detenimiento. Si de repente aparece la muerte, se acabó, no hay más que hablar, si tienen un infarto todo termina, pero la idea de un infarto que puede suceder en el futuro, ¿no?, genera miedo; por favor, sigan con atención. ¿Es el tiempo la raíz del miedo? ¿Comprenden? El tiempo. El tiempo siendo un movimiento del pasado modificado en el presente y que continua en el futuro. Todo ese movimiento, ¿no es la causa del miedo, la raíz del miedo?

Estamos preguntando, ¿es el pensamiento, que es tiempo, la raíz del miedo? El pensamiento es movimiento, ¿verdad?, cualquier movimiento es tiempo. Por tanto, pregunto, ¿es el tiempo la raíz del miedo? ¿Es el pensamiento? Si podemos comprender todo el movimiento del tiempo, ¿entienden?, ya sea el tiempo psicológico o el físico, el tiempo que necesita para ir desde aquí a su casa, el tiempo físico para cubrir esa distancia, y también el tiempo psicológico que es el mañana, ¿no es así? Entonces, ¿es el mañana la raíz del miedo? ¿Entienden? Lo cual significa, ¿puedo vivir, por favor, estamos hablando sobre el vivir diario y no sobre teorías, puede uno vivir sin el mañana? ¿Están siguiendo esto? Háganlo. Es decir, si ayer sientieron dolor, un dolor físico, terminen con ese dolor de ayer, no lo carguen hasta hoy o hacia mañana, ¿entienden la pregunta? Cargarlo es tiempo, el cual genera el miedo. ¿Me pregunto si pueden hacer todo esto?

O sea, es posible hacerlo, es realmente posible terminar con el miedo, con el miedo psicológico, si hacen lo que se ha dicho. Un cocinero puede hacer una comida exquisita, pero si no tienen hambre, si no la comen, sólo permanecerá en el menú sin ningún valor, pero si la comen apliquénlo adéntrense en sí mismos y verán que el miedo psicológico puede terminar por completo, y liberar la mente del terrible peso que el hombre ha cargado, ¿de acuerdo?

De modo que la siguiente cuestión es, es parte de nuestra vida, ¿qué es el placer? ¿Entienden? ¿Tienen miedo de abordarlo? Para la mayoría, el placer es algo muy importante, el placer de poseer, el placer de lograr, el placer de la fama, el placer de hacer algo con habilidad, etc., placer sexual, sensorial e intelectual. El hombre que tiene grandes conocimientos se deleita en ese conocimiento, pero como hemos señalado, ese conocimiento también va acompañado de ignorancia, porque el conocimiento nunca es completo, pero se olvida de esa parte y sólo recuerda el conocimiento que ha adquirido, y en eso siente un gran placer sensorial, sexual, romántico, sentimental, intelectual, en tener experiencias que son sensoriales. Toda esta combinación de diferentes elementos produce este extraordinario sentimiento de placer, ¿verdad? Pero ¿por qué no deberíamos tener placer? ¿Entienden? Las religiones en todo el mundo han dicho, « sólo tenga el placer de servir a Dios », ¿comprenden?, todos sus sentidos, sexual, etc, todo eso debe ser disipado, eliminado. Esto es lo que las religiones organizadas dicen en todo el mundo, pero nosotros no estamos diciendo eso, estamos diciendo que debemos investigar por qué el hombre, el ser humano, exige y persigue eso, el placer. ¿Por qué? Vamos, señores. El placer existe, el placer físico, el sexual, ver una hermosa puesta de sol, ver la belleza de una montaña, las aguas sosegadas de un hermoso lago, placer de observar eso, pero una vez observado, una vez se ha visto y disfrutado, la mente guarda recuerdo de ese disfrute y lo persigue, ¿no es cierto? Así es cómo tiene continuidad el placer: después de ver la puesta de sol, después de disfrutarla, no termina ahí, sino que la recuerda y pide que ese placer previo continúe.

De manera que el pensamiento, ¿no es así?, ¿están siguiendo?, el pensamiento interfiere en ese momento de percepción y, entonces, al recordarlo quiere más de eso. Han visto que eso sucede con el sexo, ya conocen todo esto, el recuerdo, la imagen, la excitación, todo el mecanismo del pensamiento funcionando y persiguiendo eso, ¿no es así? ¿Por qué hace eso el pensamiento? ¿Entienden mi pregunta? ¿Por qué el pensamiento carga con un incidente que ha terminado, lo recuerda y lo persigue? Ese perseguir es el mismo placer, ¿entienden? ¿Por qué? ¿Por qué hace eso el pensamiento? ¿Es parte de nuestra educación, de nuestra tradición, de nuestros hábitos?, todos los hombres lo hacen, ¡mejor incluir también a la mujer, por si acaso! Todo ser humano lo hace, ¿por qué? Piénsenlo, señores, no me miren a mí. ¿Por qué persiguen el placer? ¿No crea eso aislamiento? ¿Están siguiendo? ¿Es eso lo que crea el llamado individuo? Mi placer, es algo privado, todo placer es privado, a menos que vayan al fútbol y toda esa clase de cosas. Al ser el placer privado, ¿es esa una de las razones del por qué los seres humanos persiguen secretamente este placer? ¿Se debe a que les hace sentirse importantes? ¿Entienden todo esto? Por eso, el placer puede ser la causa de este tremendo aislamiento, sea como grupo, como familia, como tribu o como nación. ¿Me pregunto si ven todo esto?

Si uno se da cuenta de la verdad de esto, la verdad, no las palabras o el concepto intelectual, si lo ve, ¿se apoderará el pensamiento y lo convertirá en un recuerdo? ¿Entienden? ¿O sólo mirarán la puesta de sol y eso es todo? Experiméntenlo, obsérvenlo por sí mismos, si lo hacen, ese pensamiento, como en el caso del miedo, es el origen, el comienzo del conflicto, tanto del miedo como de perseguir el placer, ¿de acuerdo?

Por consiguiente, surge la pregunta, estamos considerando la totalidad de nuestra vida, la pregunta es, ¿por qué los seres humanos en todo el mundo sufren? No estamos hablando del sufrimiento físico, que también podemos afrontar si la mente no está constantemente apegada, interesada en sí misma, ¿entienden? Si han tenido un dolor, una enfermedad, una dolencia de cualquier clase, en ese momento el pensamiento se preocupa, ¿verdad?, se identifica con ese dolor y, en consecuencia, la mente se paraliza, ¿no es así? Por tanto, ¿puede la mente, el pensamiento ver la dolencia, la enfermedad, el dolor? « Sí puede », ¿entienden? Inténtenlo, háganlo y lo descubrirán. Cuando están sentados en el sillón del dentista, quien les habla lo ha hecho durante cuatro horas, cuando están en el sillón del dentista y la fresa está en marcha, obsérvenlo, mírenlo, averígüenlo. O si miran por la ventana observen la belleza de los árboles, de manera que la mente sea capaz de observarse a sí misma sin apegos, ¿entienden? ¡Oh, no pueden hacer todo esto!

Así que preguntamos, ¿porqué los seres humanos en todo el mundo sufren, aceptan el sufrimiento y viven con él? Ha habido dos guerras terribles, piensen en todas las lágrimas derramadas por los seres humanos, y sus hijos, sus nietos, seguirán apoyando la guerra. De modo que, al parecer, el hombre no aprende del dolor, ¿verdad?, sino que rinde culto al dolor, los cristianos lo hacen, los hindúes tienen diferentes explicaciones para el dolor, según lo que uno ha hecho en el pasado, en la vida pasada, etc., no voy a entrar en todo eso.

Pero nosotros preguntamos, ¿qué es el dolor? ¿Y por qué la humanidad vive con dolor? ¿Entienden? Mirénlo, señores, presten atención a esto, igual que entregan sus mentes al sexo, sus empleos, esto o aquello, pongan su mente y su corazón para descubrir si la humanidad puede, de una vez, liberarse del dolor. ¿Es el dolor parte de la actitud egotista hacia la vida? Es decir, mi hijo ha muerto, mi esposa me abandonó, esto o aquello, a lo cual estaba muy apegado y, por varias razones, lo perdí y estoy sufriendo, hay dolor, lágrimas, hay antagonismo, hay amargura y cinismo, ¿por qué? ¿Entienden? ¿Se debe a que estoy tan atrapado en mis propios problemas, a que soy tan egocéntrico? Mi hijo soy yo, ¿no es así?, o mi hija soy yo, estoy apegado, me aferro, y cuando lo pierdo hay una gran sensación de vacío, una gran sensación de soledad, de falta de relación, ¿no es cierto? ¿Es esa la razón de que uno sufra? O sea, la pérdida de mi hijo, la muerte, o lo que sea, me ha revelado lo que soy, mi soledad, mi aislamiento, mi falta de verdadera relación. Pensaba que estaba relacionado, pero se trata de mi hijo, ¿entienden? De modo que la pérdida de mi hijo revela mi situación, observen cuidadosamente esto, y de repente me doy cuenta de mi soledad, de la sensación de pérdida, de la privación de algo a lo que estoy muy apegado, la muerte del hijo me lo ha revelado, ¿no es cierto? Pero esa revelación, el darme cuenta del « yo », del « mí », estaba ahí antes del incidente, ¿me pregunto si lo ven? ¿No es cierto? ¿Lo están captando?

Como dijimos al comienzo de la charla, darse cuenta de sí mismo, Darse cuenta de sí mismo es conocerse uno mismo, sus apegos, su soledad y su sensación de aislamiento, todo eso, conocer la totalidad de uno mismo. El incidente con el hijo revela eso, ¿no es así? Es decir, lo detecto después del incidente, pero si desde un principio me observo a mí mismo, cuando pierdo a mi hijo, cuando muere, ¿qué sucede? Dejo de sufrir, porque la causa de mi sufrimiento es el apego, ¿lo captan, lo entienden?, ahora, mi mente lo acepta, no está atrapada en la auto-compasión, en el esfuerzo para liberarse del aislamiento, en refugiarse en una creencia, en esto o aquello, ¿de acuerdo? Por tanto, uno se da cuenta de que el dolor existe mientras esté el « yo », ¿me pregunto si lo ven? De modo que el cese completo del « yo » es el fin del dolor. ¿Están siguiendo todo esto? ¿Abandonarán su « yo »? No, señores. En resumen, rendimos culto al dolor o lo eliminamos.

También deberíamos investigar juntos todo el tema de la muerte, no sólo para la gente mayor como nosotros, sino para todas las personas en el mundo, jóvenes, viejos o de mediana edad, la muerte es una de las cosas más extraordinarias que sucede en la vida, ¿no es cierto? ¿Qué creen ustedes? ¿Cuál es su respuesta instintiva a esa palabra y a ese hecho? ¿Qué es la muerte? La muerte es un final. ¿verdad? Por favor, sigan esto cuidadosamente. Final. Un final voluntario, no pueden discutir con la muerte, no pueden decir: « Por favor, dame otra semana », no pueden discutir, está ahí, punto final. Por tanto, ¿pueden poner fin a sus apegos voluntariamente, lo cual es muerte? ¿Entienden? Poner fin es parecido a morir, poner fin a un hábito concreto, sin lucha, sin pelea, sin riña, terminar con él, ya sea que fumen, que tomen drogas, que tomen alcohol, eso es lo que sucederá cuando, ¡estiren la pata! (Risas)

De modo que, ¿podemos poner fin voluntariamente a las experiencias, opiniones, actitudes, creencias, a los dioses, terminar con eso? Tenemos miedo a terminar, ¿no es cierto?, terminar voluntariamente con cualquier cosa. Si preguntan: « ¿Qué logro si termino? », eso quiere decir, entonces, que esperan una recompensa, que consideran terminar como un castigo, por tanto, si consideran el terminar como algo doloroso, naturalmente, esperan una recompensa. Si suelto todo, entonces, ¿qué?, no pueden preguntarse eso con la muerte. Por consiguiente, ¿pueden poner fin y ver que en ese mismo terminar está el comienzo de algo nuevo? ¿Lo entienden? Es decir, uno termina con los apegos, los muebles, la gente, las ideas, las creencias, los dioses, todo, termina con todo. Lo hace voluntariamente porque terminar es inteligente, ¿no es cierto? Así, en ese terminar, algo nuevo, no es una promesa entienden, algo nuevo surge. Háganlo, señores; o sea, mientras vivan, inviten a la muerte, lo cual significa terminar, ¿entienden?, pongan fin a esa increíblemente compleja forma de vivir. De modo que la mente, debido a que han terminado con todo, ¿siguen?, háganlo y lo descubrirán por sí mismos, la mente es siempre nueva, nueva en el sentido de renovada. Como saben, cuando suben una montaña tienen que dejar atrás todos sus muebles, todos sus problemas, porque no pueden llevarse todos los muebles que han acumulado hasta la cima de la montaña. De igual manera, suelten y descubrirán por sí mismos que existe una cualidad de la mente, que al ser completamente libre, es capaz de percibir aquello que es eterno. La palabra eterno no es una idea, ¿siguen?, eterno quiere decir fuera del tiempo. La muerte es tiempo, ¿me pregunto si ven eso?

La mente que comprende este extraordinario misterio, es un misterio, porque estamos apegados a nuestros problemas, nuestro muebles, nuestras ideas, todo eso, estamos aferrados a esto, acumulado en el tiempo, y si terminamos con eso, surge una dimensión totalmente nueva. Ahora, depende de ustedes. Así es. Así es, señores.

Tercera Charla pública en Brockwwod Park, 1979

30 Noviembre 1979

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