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¿Se da cuenta de su propia estructura?

Primer diálogo público, Brockwood Park 1978

30 Noviembre 1978

Krishnamurti: Se supone que esto es una discusión o un diálogo, un diálogo entre dos personas conversando. Como es imposible tener una conversación con dos personas incluyendo varias más, quizá, podemos abordar un problema que nos afecte a todos y discutirlo como si fuera entre dos personas o hacer de este encuentro una serie de preguntas y respuestas; ¿qué prefieren hacer? Las discusiones, generalmente terminan en riña, lo cual no sirve para nada, se trata de una opinión contra otra, una conclusión contra otra, etc. Mientras que un diálogo, una conversación entre dos personas que son amigas, que están interesadas en un problema mutuo, tal vez, puedan hablar de sus problemas de forma profunda, sosegada, seriamente, y con cierto sentido del humor, o hacer de este encuentro una serie de preguntas y respuestas. Así también y de nuevo, qué clase de preguntas hace uno, quién pregunta, cuál es el propósito de preguntar, y quién responderá la pregunta, etc., todo eso está implícito ahí. De modo que, ¿qué prefieren o creen conveniente, un tema, un diálogo o una discusión?

Questioner: Un diálogo.

Krishnamurti: Si tiene que ser un diálogo, de qué hablaremos, recuerden que un diálogo es entre dos personas, es una conversación amigable, espontánea, sosegada y profunda. Así pues, ¿de qué hablaremos juntos?

Questioner: Señor, me gustaría preguntar algo, no necesariamente un diálogo. Ayer estuvo diciendo que el caos y la violencia en el mundo son el resultado de nuestra vida diaria, pero no creo que sea tan fácil como todo eso. Si uno toma una larga cadena y en un extremo de la misma coloca a Hitler y en el otro extremo de esa cadena coloca una persona como Schweitzer, entonces tenemos a dos personas que han hecho cosas muy diferentes, una persona intentó ayudar a la humanidad, mientras que la otra intentó destruirla. Por tanto, si por el momento dejamos eso a un lado, tomamos cualquier persona de esta tienda y le damos el entorno apropiado, un buen trabajo, estará libre de conflicto, no estará atrapado en una religión, en drogas que pueden terminar en cáncer. El punto de vista convencional de la religión diría que el cáncer.. es la voluntad de Dios, lo cual sin duda es una tontería, pero usted le diría a esa persona que afronte esa enfermedad. Ahora bien, creo que en el mundo actual, hay personas que realmente están con las fuerzas del bien y otras con las fuerzas del mal.

Krishnamurti: El caballero pregunta, por qué decimos que el mundo está en caos, mientras somos nosotros lo que estamos en caos, inseguros, contradictorios, codiciosos, egoístas, violentos, lo cual, quizá, se proyecta en el mundo; teniendo en cuenta que nosotros somos el mudo, no somos diferentes del mundo. El interlocutor dice que hay gente buena y gente mala, personas buenas y malas y, por nuestra parte, sería erróneo decir, que debido a que vivimos nuestras vidas individuales, más bien violentas, feas, etc., eso no es exactamente así. ¿Es eso, señor? ¿Qué otras cuestiones quieren discutir, tratar?

Questioner: Me gustaría hacer una pregunta, si me lo permite. Le doy vueltas a la cabeza a lo que dijo ayer sobre registrar los recuerdos. Lo que me interesó fue, si me hiciera una pregunta, si expermimentara todo lo que me dijera, hasta llegar al final del tema, si lo experimentara en su totalidad, no sabría lo que me había preguntado para poder responder. Lo que realmente quiero preguntarle, ¿es posible que existan dos partes en nuestra comunicación, que correspondan con los dos hemisferios del cerebro, una parte que sólo recibe y todo el tiempo está registrando, mientras que la otra parte transmite sin ninguna necesidad de registrar, porque si lo experimentamos no hace falta registrarlo? ¿Es posible que lo siento, mi mente ha quedado ahora en blanco. (risas) Cuando percibimos no somos capaces de bloquear la memoria, que está ahí de una manera total y que realmente elegimos usar sólo una parte de nuestro cerebro.. o la otra, y hasta que punto utilizamos cada una de las partes.

Krishnamurti: El interlocutor dice que hay dos hemisferios en nuestro cerebro, uno es el que recibe, registra, memoriza, y el otro, quizá, la otra parte, es más libre, no está condicionada y, por tanto, hay una dualidad operando en nosotros, pero la memoria, los recuerdos de ese hemisferio concreto son necesarios. Esa es la pregunta.

¿Alguna otra pregunta?

Questioner: Sí; podría hablar del problema que surge cuando la intensidad de nuestros sentimientos y emociones bloquean la propia capacidad de pensar.

Krishnamurti: Cuando nuestras emociones, sentimientos y emociones son tan intensos y fuertes que bloquean la percepción, ¿qué debe hacer uno?

Questioner: Entiendo que meditación es una manera de vivir diaria y que usted cree que no es necesario sentarse en posición de loto en momentos. Esa es una cosa y la otra es, cuando salgamos de aquí y estemos solos en la multitud, ¿dónde encontraremos la fuerza para seguir? Me siento perdido.

Krishnamurti: Sí, ¿es necesario sentarse en cierta postura de loto introducida desde la India o del Este, es necesario sentarse así para meditar? Y, ¿es necesario reservar ciertos momentos del día para soñar despierto? (risas)

Questioner: No, para respirar.

Krishnamurti: Ya sé, (risas) sólo estoy bromeando. Y ¿cómo puede tener uno al salir de aquí, la fuerza para afrontar la propia soledad, la desolación, todas las penurias de la vida? Esa es la pregunta.

Questioner: Poder seguir viviendo así.

Krishnamurti: Sí.

Questioner: ¿Ve usted alguna relación entre atención y confianza, fe?

Krishnamurti: ¿Fe? Oh, ¿ve alguna diferencia entre lo otro y la fe? No entiendo la pregunta, no importa.

Questioner: Atención.

Questioner: La relación entre fe y atención.

Krishnamurti: Ahora entiendo, señor, lo siento. ¿Cuál es la relación entre atención y fe? ¿Es eso, señor?

Questioner: Me gustaría mucho preguntar algo relacionado con la primera pregunta. Uno puede ver con cierta claridad el propio dolor psicológico y todo el dolor en el mundo causado por nosotros como una proyección, pero parece que en todo el universo hay dolor y no es producido por los seres humanos. A lo que me refiero es, la imperfección genética, quizá, con niños que nacen con enfermedades terroríficas, uno no puede atribuirla a los seres humanos. Es decir, una ligera imperfección en el universo puede causar dolor. Realmente es un problema, si lo pensamos.

Krishnamurti: Si he comprendido bien la pregunta, ¿puedo expresarla con mis propias palabras, señor, para ver si nos comprendemos uno al otro? No sólo hay sufrimiento personal, cada persona sufriendo de diferentes maneras, sino también parece que hay un sufrimiento universal, un sufrimiento global, los niños que nacen con alguna discapacidad, mentalmente retardados, etc.

Sólo un minuto, por favor. ¿Cuál de estas preguntas quieren discutir? ¿Cuál de ellas, primero? La pregunta que el caballero formuló, puede que esté equivocado al decir que, debido a que vivimos en el caos, en la inseguridad, en la violencia, y, por tanto, generamos caos en el mundo, violencia, etc., ese puede ser un planteamiento equivocado. ¿Es eso exactamente lo que dijo? Lo he reducido a una sólo cosa, señor. Otra pregunta era, ¿debemos sentarnos a meditar en cierta postura de loto, tal como lo llaman en la India y se ha extendido por todo este país? Otra de las preguntas era, ¿las emociones y sentimientos cuando son intensos, interfieren en la observación, en la claridad y atención? La siguiente pregunta era, ¿cuál es la relación entre atención y fe? Y la pregunta del caballero es, ¿no existe sólo el sufrimiento particular de los seres humanos, sino que hay un sufrimiento universal, global? Ahora bien, ¿cuál de estas preguntas?

Questioner: ¿Y la pregunta de la soledad?

Krishnamurti: Nadie preguntó sobre la soledad, lo hice yo.

Questioner: La pregunta del registrar, los dos lados del cerebro.

Krishnamurti: Oh, sí, le pido disculpas, es verdad.

Questioner: Señor, una pregunta más.

Krishnamurti: Espere un momento, señor. Permítame, el caballero preguntó que, quizá, los dos hemisferios del cerebro, uno registra, recuerda, acumula conocimiento, experiencias, cultiva la memoria, etc., y la otra parte permanece descondicionada, ¿cuál es la relación entre ambas? ¿Es eso, señor? No más preguntas.

Questioner: Una más, ¿cuál es el origen de la urgencia, la energía para ver estas preguntas?

Krishnamurti: ¿Cuál es el origen, la fuerza, el empuje, la presión, para que uno se interese en todas estas cosas?

Questioner: Señor, y ¿cuál es el origen de la memoria, y si existe algún momento en el que la mente ve la edad de un problema?

Krishnamurti: ¿Cuál es el origen de la memoria y cuál es,

Questioner: ¿Existe cierto momento en el que la mente ve la edad del problema, si el miedo es más viejo que los celos?

Krishnamurti: No entiendo muy bien.

Questioner: Puedo ver si el miedo es más viejo que los celos, en ocasiones puedo ver la edad del problema, es una cuestión muy seria sobre la reencarnación.

Krishnamurti: Ah, quiere discutir la reencarnación. ¿Cuál de estas cuestiones desean que investiguemos juntos?

Questioner: El sufrimiento global.

Questioner: Las emociones.

Krishnamurti: Ustedes deciden. (risas)

Questioner: Las emociones.

Questioner: El uso de la energía.

Questioner: La reencarnación.

Questioner: Krishnaji, ¿podría tratarlas todas de alguna manera respondiendo una sola pregunta? (risas)

Krishnamurti: El interlocutor dice, ¿podría incluir todas estas preguntas en una sola cuestión o respuesta? Tal vez podamos y eso

Questioner: Dijo que uno puede olvidarse del pasado y

Krishnamurti: Nunca he dicho que olvidemos el pasado, señor.

Questioner: Antes de ayer, dijo que debemos olvidar el pasado.

Krishnamurti: No, no lo dije.

Questioner: Cuando uno sufre, si se hace daño en un dedo, la memoria lo registra, se memoriza, y el pasado es difícil de olvidar, entiende, quiero saber cómo uno puede olvidarse del pasado.

Krishnamurti: No lo dije perdone por contradecirle, señor, pero no dije olvidar el pasado, no puede olvidar el pasado. Vamos a investigar todo esto, tomando una cuestión y, quizá, incluyamos las demás. ¿Cuál tomamos? ¿Cuál podría ser? Simplemente piénselo, señores. Miren, se han planteado varias preguntas y el caballero sugiere que deberíamos, quizá, investigar una pregunta, una cuestión y, tal vez, incluir las demás. Creo que es posible hacerlo, pero ¿cuál tomamos que pueda incluir a todas las demás?

Questioner: Las emociones.

Krishnamurti: Tómese un segundo, señor, tómese un segundo; vamos a averiguarlo. ¿Cuál de ellas puede incluir a todas las demás?

Questioner: ¿De dónde surgen todas estas preguntas?

Questioner: Preguntar cuál es el motivo de todas estas preguntas.

Krishnamurti: Cuál es el origen de todas estas preguntas.

Questioner: El origen es la energía que hace las preguntas.

Krishnamurti: ¿Es eso lo que preguntan, están interesados en el origen de la energía que hace todas estas preguntas?

Questioner: No.

Questioner: ¿Podría responder la pregunta, qué es percibir y cuál es el proceso que la genera?

Krishnamurti: Señor, ya tenemos bastantes.

Questioner: Registrar en la mente.

Questioner: Decida usted, o nunca empezaremos. (risas)

Krishnamurti: Tiene toda la razón. (risas) Podemos empezar con la relación entre la atención, la fe y las emociones, la meditación y cuál es la necesidad del cerebro de registrarlo todo, no la suma, sino la necesidad de registrarlo todo. Podemos, al hablar de una tema, que puede, creo que podemos hacerlo, sugiero este, no estoy diciendo que tiene que ser este, sugiero que podemos hablar de la relación, la cual incluye todas las demás. ¿Cuál es la relación entre atención, fe, meditación, registrar, el sufrimiento global del hombre, el cual incluye el sufrimiento de cada uno de nosotros? ¿De acuerdo?

Questioner: Y el registrar.

Krishnamurti: Y el registrar, ya lo dije.

Bien, ¿podemos empezar por el registrar, relacionarlo con la atención y con la intensidad de nuestras emociones, etc.? ¿De acuerdo? Empezaremos, si me permiten, si, por favor, pueden corregirme, no soy El Oráculo de Delfos, si prefieren discutir algo más podemos hacerlo, pero vamos a empezar preguntando, ¿qué necesidad tiene el cerebro humano de registrarlo todo? En primer lugar, ¿nos damos cuenta, sabemos, somos conscientes del proceso de registrar? ¿Entienden? Simplemente, empiezo con eso. Como seres humanos, ¿saben, se dan cuenta de que registran? ¿Entienden la pregunta? ¿O aceptan la pregunta y entonces comienzan a cuestionar la pregunta? ¿Se dan cuenta de que registran ciertas cosas? Registramos un incidente desafortunado de ayer, ¿se dan cuenta de este proceso de registrar o simplemente aceptan lo que alguien más les dice? ¿Ven la diferencia? Si acepto lo que se dice y lo cuestiono, eso es una cosa, mientras que si me doy cuenta de que registro, entonces mi pregunta tendrá una cualidad diferente. ¿Entienden? ¿Cuál de ellas estamos haciendo ahora? ¿Somos conscientes de que registramos? ¿Se dan cuenta ahora, sentados aquí, de que están registrando lo que se dice, lo cual significa que de verdad escuchan lo que se dice? ¿Entienden? ¿Lo están haciendo? ¿O sólo les interesa el por qué de esa necesidad de registrar? ¿Se dan cuenta de la diferencia?

¿Podemos avanzar, despacio?

Questioner: Señor, uno se da cuenta de que retiene lo que se está diciendo.

Krishnamurti: Sí, eso es; uno se da cuenta de que retiene lo que se está diciendo. Ahora bien, ¿por qué uno retiene lo que decimos? Cuando el orador dice que no hay orador, que usted se está escuchando a sí mismo, que está investigando en sí mismo, ¿por qué retiene esa afirmación que hace esa persona? Lo cual significa que realmente no se escucha a sí mismo.

Questioner: Señor, uno quiere actuar sobre eso.

Krishnamurti: No, no, qué significa ¿ve la diferencia, señor? Si le dicen que tiene hambre, eso es una cosa, pero si realmente está hambriento, eso es diferente. ¿Es lógico, no? Entonces, ¿cuál de ambas? ¿Están realmente hambrientos o les dicen que tienen hambre? Lo cual significa, ¿están atentos de que registran, de que retienen una afirmación, una frase, alguna conclusión, una idea, etc., y la registran? ¿Entiende, señor? Bien, ¿por qué quiere registrar lo que se dice? Se debe a que el orador tiene cierta reputación, o porque cree que él sabe mucho más que usted o está esperando que le solucione sus problemas, por tanto, depende de otro. Pero el otro dice, « por favor, no dependa de nadie, incluso del orador », ¿sigue?

Vamos a dejar claro este punto. ¿Están atentos a todo el movimiento, a la actividad de registrar? Es decir, ver como la cinta registra, graba, ¿entienden? ¿Están igualmente atentos a que registran o les están diciendo que registran? ¿Ven la diferencia? Si les dicen que registran, eso es una cosa que no tiene ningún valor, es como una cinta, pueden sacarla y poner otra, pero si descubren por sí mismos que están registrando se preguntarán, « ¿por qué registro, qué clase de necesidad tengo de registrar? » Entonces, podremos avanzar, podremos comunicarnos unos con otros, pero si dicen, « bien, lo que usted dijo ayer sobre registrar, realmente me interesa esa idea, vamos a discutirla », en ese caso, nos quedaremos en el nivel verbal, no tendrá ningún valor; al menos para mí, no tendrá valor alguno. Pero si dicen, « quiero descubrir por qué registro », ¿podemos avanzar?

Questioner: Sí.

Krishnamurti: ¿Por qué registramos si nos damos cuenta? Es lógico, uno registra cuando hay peligro, ¿verdad? Un precipicio, una serpiente, un animal o un hombre peligroso, un automóvil que viene a toda velocidad, es un peligro, uno de inmediato lo registra para protegerse, pero también registramos un placer; de modo que ese proceso funciona todo el tiempo, el registro de todo lo que es peligroso, ¿de acuerdo?, y también todo lo que nos da gran placer. Podemos decir que el registrar empezó con el primer hombre, con el hombre de las cavernas, no importa donde viviera. Podemos entender que ellos tuvieron que registrar el peligro, de otra manera no hubieran sobrevivido. Vamos a descubrir lo que es peligroso y debemos registrarlo y entonces veremos lo otro. ¿Qué es lo más peligroso en la vida que debemos registrar? No nos basemos en opiniones personales, ¿me pregunto si lo expongo claramente?

Questioner: Sí, sí.

Krishnamurti: Porque para mí una cosa puede ser peligrosa, pero otro puede decir que es una tontería. Debe haber un factor común para el ser humano para que necesite registrar el peligro y, por tanto, evitarlo, ¿verdad? Peligro significa evitarlo, no acercarse, no tocarlo, no implicarse, ¿de acuerdo, señor? Así pues, ¿qué es lo más peligroso para nosotros como seres humanos?

Questioner: Lo que perturba la mente.

Krishnamurti: No, no, físico; ¿qué es lo más peligroso? No lo que perturba la mente. Estamos investigando algo, por favor, empecemos con lo más básico.

Questioner: Lo que me preocupa es lo más peligroso para mí.

Krishnamurti: Se da cuenta, eso es lo que intento evitar, lo que es más peligroso para mí, dije, puede no ser tan peligroso para otro. Por tanto, no miren, si puedo sugerirlo, no tomen algo personal y digan, « este es mi peligro particular », sino vean lo que es peligroso para el hombre.

Questioner: La amenaza física.

Questioner: La amenaza del sobrevivir.

Krishnamurti: Sí, lo que es no sobrevivir, no sobrevivir. Eso significa, perdón, lo estoy diciendo mal; La necesidad de sobrevivir, todo lo que amenaza esta sobrevivencia es peligroso, ¿verdad?, para todo ser humano, no para usted o para mí, para todos.

Questioner: ¿Por qué?

Krishnamurti: ¿Por qué? ¿Por qué debemos sobrevivir?

Questioner: ¿Puedo replantear la pregunta? ¿Qué es más importante que la supervivencia?

Krishnamurti: Espere, señor; vamos a ver eso, despacio.

Questioner: Lo siento.

Krishnamurti: A eso vamos, señor. Sobrevivir, la señora ha dicho, por qué debemos sobrevivir. Cuidado, es una cuestión muy seria, ¿por qué debemos sobrevivir? ¿Cuál es la necesidad de sobrevivir y esta urgencia que exige vivir, sobrevivir, existir? Vamos, señores, respondan.

Questioner: El instinto.

Krishnamurti: El instinto, eso no es así, los animales tienen el instinto de supervivencia, las fieras, los reptiles, lo más simple, como saben, todo exige sobrevivir.

Questioner: El placer de vivir.

Questioner: El miedo a la muerte.

Krishnamurti: Miedo.

Questioner: Porque pensamos que es importante sobrevivir.

Krishnamurti: No sé por qué hacen esta pregunta, qué necesidad hay de sobrevivir, ¡están aquí! Si no hubieran exigido sobrevivir no estarían aquí, yo no estaría aquí, ninguno de nosotros estaría aquí, nuestros padres no nos hubieran procreado, ellos tampoco existirían, de modo que no existiríamos. Cualquier cosa peligrosa para la supervivencia debe registrarse, ¿de acuerdo? Si en lo físico un automóvil viene hacia nosotros saltamos fuera, ¿verdad? De modo que debe haber cierto registro para proteger el organismo, ¿no es cierto? Tener un techo, ropa y comida, es aparentemente natural para todo ser viviente, y, por eso, evitamos todo lo que es peligroso, ¿de acuerdo?

Sigamos un poco más. ¿Es la creencia un peligro físico para la supervivencia?

Questioner: Sí.

Krishnamurti: Por tanto, no tienen creencia alguna.

Questioner: Yo tengo una creencia en concreto, una creencia condicionada, la cual no es

Krishnamurti: Comprendo, señor, comprendo; creer en algo o en alguna idea, en alguna meta, etc., una creencia, por eso, pregunto a cada uno de nosotros, estoy preguntando, ¿es la creencia un peligro para la supervivencia física?

Questioner: No.

Questioner: Puede serlo.

Questioner: En el norte de Irlanda.

Krishnamurti: En el norte de Irlanda.

Questioner: Mejor no entrar en política ahora, por favor.

Krishnamurti: Lo sé, eso,

Questioner: Una conciencia equivocada puede ser,

Krishnamurti: No, no, no, por favor; estoy diciendo una creencia, no empecemos con tantas cosas a la vez, tomemos una sola, vayamos paso a paso, ¿es la creencia un peligro para la supervivencia? Creo en el catolicismo y usted es protestante, soy católico, creemos en diferentes cosas, miren lo que sucede en el norte de Irlanda, lo que sucede en el Medio Oriente, etc. Para la supervivencia física, aparentemente la creencia es una de las cosas más peligrosas.

Questioner: Puedo preguntar, ¿no necesitamos creencias en los temas técnicos?

Krishnamurti: En temas técnicos, ¿por qué en eso debe haber creencias? Trabaja, aprende y sigue,

¿no?, por favor, investíguelo por sí mismo, no me pregunte a mí, puedo, descubra si tiene una creencia, cualquier clase de creencia, ¿y no divide esa creencia a la gente? La creencia puede ser una conclusión, un concepto, una opinión, una opinión muy fuerte.

Questioner: Un prejuicio.

Krishnamurti: Todo eso, incluido, podemos decirlo con distintas palabras, pero vamos a descubrir si cada uno de nosotros tiene una creencia, como el ser cristiano, ser inglés, ser francés o, ya sabe, todo eso. ¿No es eso un tremendo peligro para la supervivencia física?

Questioner: Sí, señor.

Krishnamurti: Ha dicho sí, señor, pero ¿está libre de eso?

Questioner: No, señor. (risas)

Krishnamurti: Ah, entonces,

Questioner: Creer en lo bueno que hay en cada uno de esas creencias.

Krishnamurti: Por tanto, yo sé, enseñamos en la escuela cada una de estas cosas, la historia puede reescribirse de manera diferente.

Questioner: De hecho, la creencia es una buena cosa.

Krishnamurti: No están realmente interesados en descubrirlo por sí mismos, ¡por el amor de Dios, escuchen!

¿Realmente tienen interés en descubrir la necesidad de registrar y lo inapropiado de cualquier clase de registro psicológicamente? Eso es lo que estamos discutiendo; si dicen que la creencia es un peligro, ¿por qué se aferran.. a ella diciendo soy hindú, musulmán o judío, o comunistas, por qué se aferran a esas palabras?

Questioner: Porque, tal vez, uno no lo ve completamente.

Krishnamurti: El caballero sugiere que no lo ve completamente. El peligro, no ven completamente el peligro de cualquier forma de creencia, la cual ni siquiera es un hecho, ¿por qué se aferran a eso?

Questioner: Toda creencia es una ayuda estructural.

Krishnamurti: Sí, una creencia es una ayuda, pero es una ayuda peligrosa, ¿por qué no la sueltan?

Questioner: He soltado alguna, pero no veo,

Krishnamurti: ¡Ah! (risas)

Questioner: pero no todas ellas, probablemente, cuando las vea todas, sólo entonces las soltaré.

Krishnamurti: Eso sucede con todos nosotros, señor, queremos seguir con las que son placenteras, las agradables, las confortables, el resto las eliminamos.

Questioner: Sugiero, si puedo; no son las sensaciones, las sensaciones físicas al experimentar un peligro lo que registramos, sino el razonamiento que le damos en el momento de registrar en nuestras mentes.

Krishnamurti: Así es, señor; vayamos paso a paso, señor.

Hemos hablado de la supervivencia física y todo lo que representa un peligro se debe evitar si queremos sobrevivir, y que toda creencia, toda división entre la gente es muy destructiva, ¿de acuerdo? Si soy cristiano, budista, si defiendo mi budismo y usted defiende otra cosa, es imposible la seguridad física, cada guerra nos enseña esto, ¿no es así? Cada guerra es el resultado de nuestro condicionamiento particular, de nuestras creencias particulares, etc., por tanto, ¿abandonarán todas las creencias, porque son lo más peligroso para la supervivencia?

Questioner: ¿Está diciendo que cualquiera que crea en algo, desde la gente que mencionaba ayer, los políticos, los sacerdotes, los gurús, no son honestos consigo mismos, y sólo Krishnamurti puede establecer la verdad? (risas) Sólo usted tiene la verdad y no debemos creer nada de ninguna otra persona.

Krishnamurti: No he podido escuchar todo lo que dice, señor, alguien que haya entendido puede repetirlo, por favor.

Questioner: No es la creencia la que amenaza la supervivencia, sino que creer en la creencia es lo que amenaza la supervivencia, es una actitud mental, es el sentimiento de que la creencia es algo verdadero todo el tiempo.

Krishnamurti: Señor, las drogas son un peligro para la supervivencia, el alcohol es un peligro, el fumar y todas estas cosas, ¿podemos soltarlas porque son peligrosas?

Questioner: Cuando vemos un cigarrillo

Krishnamurti: Señor, justamente es eso, estamos, en realidad, discutiendo intelectualmente, verbalmente, esta idea de la supervivencia, de hecho, no nos importa si sobrevivimos o no, sólo vivimos.

Vamos a seguir desde aquí. Psicológicamente, ¿por qué registramos?

Questioner: Por miedo.

Krishnamurti: No, sólo mírelo, señor; mírese a sí mismo. Puedo responder estas preguntas muy rápido, pero por favor, investigue, es una conversación entre dos, nosotros dos y todos nosotros, usted y yo, una conversación en la cual estamos diciendo, ¿por qué yo o usted registramos psicológicamente?

Questioner: Porque no podemos evitarlo, sólo sucede.

Krishnamurti: Puede que sea nuestro condicionamiento, nuestra educación, nuestra condición social o económica, etc., de manera que estamos condicionados psicológicamente a registrar, eso es un hecho, de acuerdo; ahora preguntamos, ¿por qué?

Questioner: En realidad, ¿de verdad registramos?

Krishnamurti: Sí, realmente registramos, eso es un hecho, pero estoy preguntado, ¿por qué? Descúbralo, pregúnteselo a sí mismo, señor, no a mí; pregúntese a sí mismo: registro mis heridas, mis placeres, lo que me dicen, lo que no hace, sus regaños, esto, aquello, 10 cosas diferentes, ¿por qué registro psicológicamente?

Questioner: El registro biológico para proteger el organismo se traslada al nivel psicológico.

Krishnamurti: Existe el registro biológico que dijimos es necesario, y el registro psicológico. Preguntábamos, ¿por qué registramos psicológicamente?

Questioner: Por seguridad, para sentirnos seguros.

Krishnamurti: ¿Es eso así, o se aíslan a sí mismos, lo cual les da la ilusión de estar seguros? Incluso no,

Questioner: Porque no hay otra elección.

Questioner: Porque creemos que el pensamiento lo puede resolver todo.

Krishnamurti: Dijo que no tiene elección, ¿por qué?

Questioner: Es la naturaleza humana.

Krishnamurti: No, sólo El caballero dijo que no tenemos elección, ¿qué quiere decir con la palabra « elección »? ¿Es peligroso elegir? Y ¿por qué elegimos?

Questioner: Por condicionamiento

Krishnamurti: No, no, no lo suelte.

Questioner: Podemos decir por naturaleza, digamos que me gusta fumar o lo que sea, ¿de acuerdo?, es un peligro pero es agradable, el pensamiento puede elegir.

Krishnamurti: Sí. Señor, intentamos averiguar el significado de la palabra « elegir », la profundidad de la palabra. Elijo entre dos telas de material para un pantalón o abrigo.

Questioner: ¿Existe eso?

Krishnamurti: Espere, espere. Elegir. Elijo ir a ese lugar y no aquel, elijo este gurú y no aquel gurú, elijo esta creencia y no aquella. Estoy cuestionando, les pregunto, si quieren escuchar y descubrir ¿por qué eligen, qué motiva su elección?

Questioner: La inatención.

Questioner: Seguridad y repetir placer; seguridad y placer.

Krishnamurti: No, no, ¿cuándo eligen? ¿No eligen cuando dudan?

Questioner: Cuando hay conflicto.

Krishnamurti: El hombre que tiene claridad, claridad, no elige, es así.

Questioner: Cuando uno no sabe.

Krishnamurti: Ah, señor, ¿qué significa eso? Exacto, cuando no sabe cree que lo descubrirá,

Questioner: Una cosa es elegir con certeza y la otra con duda.

Krishnamurti: Sí, viene a ser lo mismo; cuando uno tiene claridad no necesita elegir, cuando sabe con exactitud la carretera que debe tomar, no necesita elegir, sólo cuando tiene dudas necesita elegir o preguntar, debatir, averiguar. De modo que pregunto, ¿psicológicamente sólo hay elección, cuando estoy confundido, inseguro, no? Si tengo claridad no necesito elegir, por tanto, la mente confundida es la que elije. Se han quedado en silencio al escuchar esta afirmación.

Questioner: ¿Podemos hablar de por qué la mente está confundida?

Krishnamurti: Espere, señor, quiero ver, por favor, mírelo, señor. Estamos examinando, intentado hablar juntos de por qué el cerebro registra. Dijimos, que el cerebro en lo biológico, en lo físico debe registrar. En lo psicológico, en lo interno, preguntamos, ¿por qué registramos? Alguien ha dicho que no tenemos otra elección, y la palabra « elección » significa elegir entre esto o aquello, pero, cuando vemos un peligro no elegimos, (risas) ¿verdad? Ven el peligro y se alejan, no dicen, « bueno, debo irme hacia la derecha o a la izquierda, está bien o está mal ». (risas)

De igual manera pregunto, psicológicamente, ¿qué necesidad hay de registrar? ¿Nos ayudará eso a protegernos?

Questioner: Sí, Al principio en la vida, nos preocupa la supervivencia del cuerpo, pero pronto la mente toma el control, la supervivencia de la mente.

Krishnamurti: Eso es lo que decimos, que la supervivencia física se ha vuelto supervivencia psicológica, ¿verdad?

Questioner: Sí.

Krishnamurti: Entonces, pregunto, ¿por qué?

Questioner: Ejerce un sentido de identidad.

Krishnamurti: ¿Identidad con quién?

Questioner: Porque no sabemos realmente lo que es correcto, no estamos seguros.

Krishnamurti: Por tanto, tiene que averiguar lo que es correcto.

Questioner: Eso es elegir.

Krishnamurti: ¿Cómo averiguará lo que es correcto si su mente esta (risas) ..un poco incierta y confundida? No, usted pierde el punto, no sigue cada cosa a su tiempo, por favor, perdóneme. Psicológicamente, ¿por qué registro?

Questioner: Porque quiero hacerlo.

Questioner: Porque no soy una totalidad.

Krishnamurti: No, señor, mírese a sí mismo, lo descubrirá.

Questioner: Para reforzar una experiencia.

Krishnamurti: Para reforzar una experiencia, lo cual es conocimiento que luego se convierte en memoria, y sin memoria, sin conocimiento uno no es nada. De modo que decimos, « ¡caramba!, debo tener conocimientos », ¿no es así?, de lo contrario no soy nadie, ¿es eso lo que está diciendo? No han pensado en todo esto.

Questioner: Uno quiere protegerse,

Krishnamurti: Uno quiere protegerse, biológicamente, físicamente, lo hace. Hemos aprendido a hacerlo bastante bien, a pesar de las guerras, del terrorismo, de las víctimas. Entonces, estamos diciendo, ¿psicológicamente se protege uno? ¿Qué es lo que protege?

Questioner: Creo que es

Krishnamurti: Por favor, responda. ¿Qué protegen?

Questioner: De toda esa memoria.

Questioner: De la idea de uno mismo.

Questioner: Nuestras mentes se vuelven tan sobrecargadas con su contenido, que dominan más que las experiencias del cuerpo, por eso nuestras mentes se imponen y estamos más pendientes de la mente que del cuerpo, creemos que debemos proteger nuestras mentes.

Krishnamurti: Así pues, debe poner más atención al cuerpo y menos a la mente, al cerebro.

Questioner: No, al revés.

Krishnamurti: Sí, cada vez más confuso.

Questioner: Sí. (risas)

Krishnamurti: Como ve, señor, registramos psicológicamente para ser alguien, ¿de acuerdo? Psicológicamente, ¿no es así? Registrar dónde nací, eso es simple, el cerebro registra porque ha sido adiestrado para aceptar cierta condición social y eso concede a la persona cierta posición psicológica, cierto sentido de poder, de superioridad. Así el registro psicológico gradualmente establece el ego, el « yo », ¿de acuerdo? ¿No es así? No acepten lo que estoy diciendo, por favor, mírense a sí mismos, ¿si no registramos psicológicamente, existiría el ego?

Questioner: No.

Krishnamurti: Es obvio que no. Psicológicamente somos agresivos, bruscos, violentos, lo cual nos da cierto sentido de, ya saben, de autoridad, cierto sentido de seguridad. Así es como ese proceso gradual de registro psicológico genera esa sensación del « yo », eso es un hecho, ¿no? « Yo », mi opinión, mi conclusión, mi esposa, mi esposo, mi muchacha, la suya, el muchacho, mi casa, mi condición, mi experiencia, mis heridas, mis miedos, mi, soy todo esto, psicológicamente, ¿de acuerdo? Es un hecho. No tienen porque estar de acuerdo con el orador, eso es así.

Entonces, me digo a mi mismo, ¿por qué debo establecer un ego, por qué este constante reforzar el « yo »?

Questioner: Para protegerlo.

Krishnamurti: ¿Qué es lo que protege?

Questioner: Sólo intento aferrarme, más y más, a eso.

Krishnamurti: Sí, señor, después de establecerlo me aferro, me apego a eso, digo, « no te atrevas a tocarlo ».

Questioner: Es como un castillo de arena.

Krishnamurti: Sí, de arena, no hagamos símiles, sigamos con una sola cosa. Así que digo, ¿qué necesidad hay de registrar, porque eso trae enormes problemas, enorme dolor? Me siento herido, estoy temeroso, ansioso, celoso, codicioso, no debo, debo ser, ¿entienden?, esta constante batalla emocional cada vez más fuerte, más intensa, ¿qué es lo que estoy construyendo? ¿Qué es en realidad esa estructura? ¿Comprenden? La realidad, en el sentido de real, real como este micrófono frente a mí, algo que de verdad puedo tocar, ¿puedo, así, tocar la estructura del « yo »? No puedo, por tanto, sólo es una estructura de palabras. Eso es algo difícil de aceptar. Uno establece cierta relación con las heridas, con los halagos, con la satisfacción y, a partir de ahí, gradualmente dependo de usted, si me hiere haciendo algo, me aferro a usted para que no me hiera, y así sucesivamente. Ahora bien, ¿por qué hacemos estas cosas?

Questioner: Protegemos la parte de nosotros que desconocemos.

Krishnamurti: Ah, no; no sabemos lo que sucedería si no estableceríamos un « yo », ¿verdad?, debo descubrirlo, lo descubriré si digo, « está bien, lo descubriré, debe existir un proceso donde no se establezca nada », ¿de acuerdo? Entonces, descubriré lo que sucede, pero especular antes de que suceda es una pérdida de tiempo y energía.

Questioner: Eso es lo que genera el miedo de hacerlo.

Krishnamurti: Por tanto, primero lo establece, la sociedad le ayuda, la religión le ayuda, todo le ayuda a mantener la estructura y, entonces, tiene miedo a perderla, ¿verdad? Seguidamente empieza a meditar cómo liberarse del « yo », ¿no? Así que antes de decir cómo liberarse del « yo », vamos a descubrir por qué lo establecemos.

Questioner: La necesidad de poder.

Krishnamurti: Sí, de acuerdo, conduce al poder, dígalo como quiera, pero el hecho es esa constante afirmación, ese constante establecer el « yo » psicológico, ¿no es eso un gran peligro? Un gran peligro en la relación con su esposa, con su chica, con la sociedad, con todo, no es un gran peligro, porque el peligro es el constante conflicto, la batalla consigo mismo.

Questioner: Lo cual hace muy difícil adaptarse.

Krishnamurti: No, señor, descubra por qué, ¿se da cuenta que establece el « yo »? A partir de esa estructura siente fuertes emociones, quiere expresarse, quiere reafirmarse.

Questioner: ¿Es la necesidad de placer?

Krishnamurti: Sí, de acuerdo, es por placer y también por miedo, es también por codicia, y ese constante sufrimiento de sentirse herido, ya sabe. No se trata de tomar una sola cosa y digo es esto, sino que es todo.

Questioner: Acaso no tenemos un mito, no tenemos ese mito en el que creemos, de que si no sobrevivimos en lo psicológico no sobreviviremos.

Krishnamurti: Puede que sea un mito, pero ¿por qué no deshacerse de ese mito?

Questioner: ¿No hemos sido condicionados a ese mito?

Krishnamurti: Sí, pero si estoy condicionado a este mito, ¿no puedo descondicionarme a mí mismo, no puedo decir, « eso es una tontería »? Observen como no queremos hacer eso, todo el tiempo damos vueltas. Si soy agresivo, eso me da placer, le da a la estructura la agresividad que me hace ser violento, rudo, vulgar, y me gusta, ¡de acuerdo, sigan con eso!, pero no hablen de meditación, etc., etc. Si ese es el hecho, descubran por qué registran esas cosas, por qué se aferran y si pueden eliminarlo totalmente. Si dicen que no pueden, no hay más que hablar, de acuerdo, no pueden. Pero si alguien dice, « descubran por qué no pueden », « oh », responden, « usted vive en una ilusión usted es un estúpido, no sabe nada de esto ».

Sin embargo, yo estoy diciendo que en lo psicológico no hay ninguna necesidad de registrar. Si uno ve un peligro, un peligro real como un precipicio, si uno ve el peligro real de esta estructura psicológica del « yo », entonces descubra cómo liberarse de ella, no usted, usted es parte de ella, no hay lugar para el « yo » con todas sus opiniones, juicios, evaluaciones, agresividad, miedo, placer, ya sabe, todo el paquete.

Questioner: ¿Qué hay del registro que sucede cuando somos niños antes de poder razonar de esta manera?

Krishnamurti: ¿Qué hay del registro que sucede cuando somos niños? Si se da cuenta del peligro de registrar, entonces el registro desde la infancia hasta ahora desaparece.

Questioner: En realidad no lo vemos ni queremos verlo.

Krishnamurti: Eso es todo lo que estoy diciendo, no vemos el peligro que hay, nos gusta, nos gusta nuestro miedo, nos satisface, aceptamos la agresividad, nos gusta vivir en constante batalla con nosotros mismos, nos da una sensación de bienestar, de sentirse al menos vivos, etc., etc.

Questioner: Señor, porque es muy confortable.

Krishnamurti: De acuerdo, señor, es muy confortable.

Questioner: ¿Qué podemos hacer con ese vacío que deja?

Krishnamurti: Se da cuenta, qué puede hacer si siente ese vacío, es decir, no sabe lo que sucede si no hay registro, descúbralo, no diga que vivirá en un vacío, yo le digo que no es así, ¿eso no importa? Todo lo contrario, el hombre que está en perpetua batalla no vive.

Questioner: ¿Cómo podemos descubrirlo?

Krishnamurti: ¿Cómo descubrir qué?

Questioner: ¿Cómo descubrir lo que hay allí? ¿Cuál es la alternativa a ese gran ego? ¿Cómo encontrar esa alternativa? ¿Cómo llegar a ella?

Krishnamurti: No le entiendo.

Questioner: Usted juega con ventaja. (risas)

Questioner: No, él no ha entendido la primera pregunta.

Questioner: ¿Cómo lo hizo? ¿Cómo se liberó de su ego?

Krishnamurti: ¿Cómo sabe que me liberé del ego? (risas) (aplausos)

No, señor, no se preocupe de mí. (risas) He estado con eso mucho tiempo, desde los 15 años. Según creo, cuando nací, seguramente no había ego, pero eso es por completo irrelevante para usted, lo importante es, ¿por qué se aferra a esta cosa tan miserable, desgraciada y dolorosa que es el « yo »? Y para escapar de él viaja a la India, se pone cierta ropa y un collar, ya sabe, (risas) todas estas tonterías que siguen.

Questioner: Porque vivimos en el pasado o en el futuro, no en el presente.

Krishnamurti: Por favor, no se preocupen por mí, mejor descubran por qué registran, vean las consecuencias de establecer esa estructura, las consecuencias de esta estructura, y si quieren, si les complace, si consiguen confort, sepan que en ese confort hay un tremendo peligro, que sufrirán, que padecerán todo tipo de neurosis, ya saben lo que sucede. Si dicen que eso les proporciona bienestar, quédense ahí.

Questioner: En otras palabras, somos demasiado perezosos para cambiar.

Krishnamurti: Sí; ¿saben por qué? Percibo o me doy cuenta de que he establecido esta estructura, el pensamiento establece esta estructura todo el tiempo, durmiendo, despierto, soñando, soñando de día, caminando, todo el tiempo se interesa en sí mismo. Ahora bien, ¿cuál es la manera, el proceso, para terminar con eso? ¿No se hacen esta pregunta?

Questioner: Si puedo, si me pregunto a mí mismo, ¿por qué almaceno estas identificaciones sobre « yo », a quién debo preguntar para liberarme del « yo »?

Krishnamurti: No, se lo estoy preguntando a usted.

Questioner: Comprendo, no se trata de preguntarlo a otra persona, digo, ¿por qué hago esto?

Krishnamurti: Se lo mostraré, señor, en un minuto, observe.

Questioner: De acuerdo.

Krishnamurti: ¿Es un hecho para usted que establece psicológicamente una estructura ilusoria, que se convierte en una extraordinaria realidad para uno? Primero, ¿se da cuenta de esta estructura?

Questioner: Creo que sí, sí.

Krishnamurti: Si se da cuenta de ella, ¿qué quiere decir que se da cuenta? Hemos regresado a la pregunta original, ¿cuál es la relación entre la atención y la fe? No hay relación alguna entre la atención y la fe, la fe no es un hecho, es una creencia.

Questioner: Describa la fe, ¿qué significa la fe para usted?

Krishnamurti: Nada. Por favor, no se preocupe por, ¿se da cuenta de la estructura? Por favor, vamos a ser serios durante 5 minutos, ¿se dan cuenta de su propia estructura? Si es así, ¿qué quiere decir por darse cuenta? En esa atención, ¿hay dualidad, es decir, uno se puede dar cuenta de eso? ¿Comprende mi pregunta, señor?

Questioner: Sí.

Krishnamurti: Me doy cuenta de la luz, esa luz es diferente de mí, ahora bien, ¿estoy en la misma situación cuando digo que me doy cuenta de la estructura, siendo la estructura diferente de mí o yo soy la estructura?

Questioner: Es muy desagradable sentir eso.

Krishnamurti: No, no; no se trata de agradable o desagradable. Por favor, dejen esas cosas, perdonen pero regresan a lo de siempre. Es decir, ¿me doy cuenta como si la estructura fuera algo separado de mí, que está allí lejos o cerca, y yo que me doy cuenta que soy diferente de eso? ¿O yo soy eso? ¿Comprenden?

Questioner: Sí.

Krishnamurti: Es algo obvio; ¿de acuerdo?, yo soy eso. O sea, el observador es lo observado, ¿no?

Questioner: La cuestión es si es verdad o no.

Krishnamurti: No, no; cuestione señor, no dude, mire, es muy simple. He establecido esta estructura, he creado esta estructura, y parte de esta estructura es que soy diferente de la estructura, soy el alma, soy el hombre más grande, soy, etc., etc. O tengo muchos conocimientos y la estructura no es conocimiento, ¿entienden? De modo que pregunto, ¿ve la estructura como algo separado de uno mismo?

Questioner: No.

Krishnamurti: Si realmente dice que no, eso significa, ¿qué significa?

Questioner: (inaudible)

Krishnamurti: No, exacto, señor. Eso realmente es, una hora y media, por favor, presten atención a esto, se lo pido, ¿son diferentes de su agresividad? Es obvio que no, uno es la agresividad, es parte de uno.

Questioner: Pero sólo nosotros podemos cambiarla.

Krishnamurti: No, ¿quién es « nosotros »?

Questioner: Digo que nosotros podemos cambiar.

Questioner: Si yo soy mi agresividad, no puedo saber que soy agresivo.

Krishnamurti: Oh, sí lo sabe.

Questioner: ¿Cómo?

Krishnamurti: Sus amigos le dirán, « no seas agresivo », (risas) si es que tiene amigos. (risas)

Questioner: Nos pide que miremos dentro de nosotros, pero eso significa

Krishnamurti: No, señora, estoy peguntando, por favor, escuchen con cuidado, si puedo sugerirlo, estoy preguntando, ¿cómo observa esta estructura? Puede observar esta estructura, verla lejos de usted, pero no puede separarse de esa estructura y decir, « eso no soy yo », la estructura es usted, sus miedos, sus disputas, sus ambiciones, su agresividad, sus ansiedades, toda esa estructura es usted, no puede negarlo.

Questioner: Pero uno no es una unidad, uno es toda clase de cosas y todas están en conflicto una con la otra.

Krishnamurti: Eso es lo que estoy diciendo.

Questioner: Puedo ver una parte suya y usted ver otra parte.

Krishnamurti: No, el observador es parte de lo observado.

Questioner: Sí, pero no podría observarse completamente si

Krishnamurti: Oh, sí, puedo observarme, puedo decir que tengo miedo y el siguiente día decir que tengo placer, el tercer día decir, « oh, soy celoso », es parte de lo mismo. Ahora bien, lo que estoy diciendo es, por favor, si puedo sugerirlo, presten atención a esto, mientras el « yo » se separa a sí mismo de la estructura, el « yo » que se separa a sí mismo de la estructura, mientras exista esta división, habrá conflicto, habrá lucha, habrá riñas, habrá ansiedad, etc., pero el hecho es que uno es la estructura.

Questioner: Señor, parece que el conflicto es interno, está en el individuo, y de alguna manera parece que hay un conflicto entre lo que usted dijo de que los sentidos no estaban del todo alertas y la mente, la mente intelectual que quiere resolver los problemas individuales, los miedos y preferencias.

Krishnamurti: No, señor, todo esto está incluido, las tendencias individuales, las idiosincrasias, el talento personal o la falta de talento, su capacidad, todo está incluido en el pensamiento que ha establecido el « yo », esa es la estructura que el pensamiento ha creado al decir, « yo soy diferente de la estructura ».

Questioner: No creo que todo el mundo piense que son diferentes de la estructura.

Krishnamurti: No lo sé.

Questioner: Bien, yo tampoco

Krishnamurti: ¿Lo cree? No estoy hablando personalmente, señora, sólo pregunto, ¿nos damos cuenta cada uno de nosotros que somos la estructura y esta estructura no está separada de nosotros? Si me doy cuenta de eso, si eso es un hecho real, entonces surge una acción que es del todo diferente.

Questioner: ¿Está diciendo que la parte nuestra formada por nuestras creencias es nuestro armazón externo, y para que podamos crecer y desarrollarnos debemos romper

Krishnamurti: No, no. No estoy diciendo nada de eso, sólo estoy diciendo, señor, no traduzca lo que digo en sus propias; mire, cuando hablo en la India, lo que por fortuna o desgracia debo hacer, traducen lo que digo en su propio lenguaje, y muchas de las lenguas en India provienen del sánscrito, y las palabras que usan están cargadas de tradición y toda clase de significados, entonces les digo, por favor, no traduzcan lo que expongo, simplemente escuchen lo que digo, lo que resulta bastante difícil porque de inmediato lo traducen, creen que traduciéndolo lo entenderán mejor, pero entienden el significado tradicional, por ejemplo, si decimos la atención, tienen una palabra concreta para eso en sánscrito, y esa palabra tiene toda clase de connotaciones. Así pues, por favor, sólo estoy diciendo que mientras existe esa separación entre la estructura y el observador, habrá represión, habrá conflicto, habrá escapes, viajarán a la India para averiguar cómo hacer esto o aquello, a meditar, o sea, no a cocinar, etc., etc. Sin embargo, cuando existe la verdad real, el hecho de que el observador es lo observado, de que la estructura soy yo, no estoy separado de la estructura, entonces hay una acción por completo diferente; a eso quería llegar.

Questioner: Señor, si uno se da cuenta y surge cierto silencio, ¿cómo puedo mantener eso y no regresar a lo de antes?

Krishnamurti: Cuando ve el peligro de un precipicio o un animal peligroso, no tiene que regresar de nuevo, se acabó.

Questioner: Creo que ese proceso de separación es básicamente el proceso del condicionamiento que opera y parece que todo lo que hago, lo que intento en contra de ese condicionamiento, da la impresión que siempre es sólo otra parte de ese condicionamiento.

Krishnamurti: Sí, señor.

Questioner: ¿Cómo demonios puedo solucionarlo?

Krishnamurti: Le estoy mostrando algo, no escucha, no es que deba escuchar, señor, pero estoy señalando algo. Cuando usted dice, « yo soy este condicionamiento, el condicionamiento no es diferente de mí », cuando eso es un hecho absoluto, irrevocable, una realidad, entonces hay una clase diferente de acción que nace de este hecho.

Questioner: ¿Qué sucede, entonces?

Krishnamurti: ¡Ah! Entonces sucede, exactamente eso es lo que sucede, que primero no lo investigan, pero preguntan que les diga lo qué sucede. (risas) No quieren escalar la montaña, lo cual es arduo, exige llevar poco peso, es peligroso, subir atado, juegan con todo esto, lo hacen, pero sólo una parte. Subir montañas es peligroso, por eso deben ir con poco peso, ¿verdad?, no con una mochilla pesada, etc.

Por tanto, eso exige que trabajen, que observen, pero, por desgracia, aparecen toda clase de obstáculos. Algunos de ustedes, he visto que esta mañana hacían ejercicios, bien o mal, eso depende de cada uno, pero aquí, no dedican ni 10 minutos a descubrir, a investigar lo que realmente sucede cuando el observador de la estructura es el mismo observador, la estructura es el observador. Si lo hacen, descubrirán que desaparece todo conflicto, ¿de acuerdo? Cuando uno es eso, ¿qué puede hacer? ¿entiende, señor? No hay conflicto y, por tanto, hay energía. No voy a seguir porque eso es demasiado, cuando hay energía, energía completa, hay vacío.

Es suficiente por hoy, ¿no? Quizá, podamos continuar el jueves, ¿están de acuerdo, por favor?

Questioner: Sí,

Krishnamurti: Bien.

Primer diálogo público, Brockwood Park 1978

30 Noviembre 1978

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